Krátká řeč o Písmu srdce
Nejvyššího Moudrosti (aktualizováno dne 2019/07/11)
Překladatel v době dynastií Sui a Tang, Čína (602-664 AD): Xuanzang (Kdo přeložil zmíněný text ze sanskrtu do čínštiny.)
Překladatel v moderní době: Tao Qing Hsu (Kdo přeložil zmíněný text z čínštiny do angličtiny.)
Učitel, lektor a spisovatel: Tao Qing Hsu
Úvod
Písmo Srdce
Nejvyššího Moudrosti se obecně hovoří jako Heart Sutra, což je zkratka pro Maha
Prajna Paramita Hrdaya Sutra. Titul, jak už bylo řečeno, je sanskrt a některá
slova sanskritu v obsahu je příliš mnoho slabik, než aby bylo možné vyslovit.
Je pro nás obtížnější to pochopit a recitovat. Dále zjišťuji, že některé
překlady ze sanskrtu do angličtiny nebo z čínštiny do angličtiny nejsou úplné.
Mohlo by nás to zmást. Proto ji překládám z čínštiny do angličtiny podle mých
znalostí a chápání Sutry srdce. Původní čínská verze, kterou používám, je
přeložena ze sanskrtu do čínštiny a používá se volně a všeobecně v Číně a na
Tchaj-wanu. Překladatelem je slavný buddhistický mnich Xuanzang (602-664 nl),
který byl osobou ve starověké Číně. To, co jsem přeložil, najdete na webové
stránce Buddhovy ctnosti a lásky široce a všeobecně. A teď si krátce povídám o
srdeční sutře vlastní verzí překladu. Doufám, že tato verze bude pro všechny
lidi na světě užitečnější, aby ji pochopili a přednesli tak snadno.
Obsah Písma srdce Nejvyššího
Moudrosti
Když Pusa Self-easy-vnímání
hluboce praktikuje nejvyšší moudrost,
To odráží a názory jeho pět
agregátů jsou prázdné,
a je tedy bez jakéhokoli utrpení.
„Pusa“ v
čínštině znamená „Bodhisattva“ a zkratka pro Bodhisattvu, kterou najdete.
Můžeme to také krátce vyslovit jako „Busa“, pokud chcete. Nazývá se také Bůh
nebo Duch. Pro buddhisty většina lidí přijímá a myslí si, že Bůh je také Pusa.
Když však někdo následuje cestu Buddhy, ještě se zcela neosvětlil a stále má v
srdci určité překážky ohledně obtíží a toho, jak je známo, i když to může, může
použít svou sílu laskavosti a soucitu k záchraně vnímajících bytostí osvobozeni
od veškerého utrpení, nazýváme takovou osobou „Bódhisattvou“, aby ji ctili. V
čínském jazyce to nazýváme „Pusa“, který je přepsán z čínských slov a jeho
původní jazyk je také ze Sanskritu.
V zemi nebo
světském světě existují dva druhy „Pusa“ (Busa, Bodhisattva). Jedním z nich je
buddhistický mnich nebo jeptiška. Druhý je buddhistický nemnich nebo nunci. To
se zmiňuje o Sutře z Upasakova pravidla.
Takže nyní
máme jeden koncept, že existuje jedna osoba, která dostala jeden titul jako
„Pusa“ (Bodhisattva nebo bůh) za to, že ho ctila. A jméno Pusa se nazývá
vnímání sebevědomí. Proč používám tato slova, protože jeho význam je zcela
znepokojen obsahem srdeční sutry. Pokud tomu plně rozumíte, budete vědět, proč
je „Pusa“ pojmenován jako Self-easy-vnímání. Úplný význam znamená, že vnímání
sebe samého je ve stavu míru a svobody nebo hlubokého praktikování nejvyšší
moudrosti vnímáním sebe sama způsobem míru a svobody. Takový člověk se cítí
svobodný a je v klidu. Jeho srdce je ve svobodě a nic nemůže omezit a ovládat
jeho srdce a mysl. Čekají na vás nezměrné významy. Takže to pro vás má opravdu
smysl. Nejdůležitější je, že rozumíte významu, takže srdeční sutra by pro vás
byla skutečně užitečná.
V Sanskritu
je výše zmíněnou Pusou Bodhisattva Avalokiteshvara. A nejvyšší moudrost je
parajna paramita. Sanskrit pro nás nemusí mít význam, protože to není náš
jazyk. Výslovek „Pusa“ je podobný jako „Pizza“, takže je snazší si ho zapamatovat
a recitovat, zejména pro starší lidi. Proto používám toto slovo „Pusa“ místo
Bodhisattvy.
Celý obsah
této srdeční sútry hovoří o tom, proč je to nejvyšší moudrost. Nyní existuje
jedna osoba, která vnímá Pusa Self-easy a hluboce praktikuje hlubokou a
nejvyšší moudrost. Z toho můžeme najít jeden důležitý bod. To nám říká, že
kdybychom udělali to, co udělalo Pusovo sebevědomí, mohli bychom se dostat do
hluboké nejvyšší moudrosti.
Při cvičení,
jak bylo řečeno, Pusa Self-easy-vnímání konečně zjistí, že jeho pět agregátů je
vše prázdné. Obecně lze říci, že praktikování ve Buddhově učení zahrnuje význam
vidění z očí, sluchu z uší, pachu z nosu, ochutnávky z jazyka, jednání z těla a
zmírnění vědomí.
To, co jsme
viděli, slyšeli, cítili, ochutnávali, jednali a mysleli, jsou formy, zvuky,
chuť, chuť, dotek a právo. To, co vyplývá z věcí, pocitů, poznání, jednání a
vědomí, bez ohledu na to, že je v hmotné nebo duchovní podobě, bude vše
nashromážděno nebo agregováno v našem vědomí a podvědomí.
Takže se
nazývá pět agregátů. V sanskrtu to znamená Skandha. Buddha řekl, že oči, uši,
nos, jazyk, tělo jsou pěti základními kořeny našeho lidského těla. Z těchto
pěti kořenů vyvstává jakákoli úzkost nebo potíže a je popisována jako písek
nebo prach, který by mohl znečistit naše srdce. Navíc naše vědomí vychází z
těchto pěti kořenů, zatímco těchto pět kořenů spojuje říši zvenčí. A naše
vědomí tak mohlo dále vnímat a rozlišovat věci zvnějšku kolem nás a uvnitř nás
samých, fyzické nebo duševní záležitosti (pocit, poznání a myšlení uvnitř nás).
Říká se tomu pět vědomí, což je vědomí očí, uší, nosu, jazyka nebo těla. Pak by
se podle toho vytvořila jakákoli říše nebo pole sebevědomí. Proto se vytváří
svět kolem nás. Jinými slovy, není to svět jiných lidí, ale je to náš vlastní
svět vytvořený sami sebou a podle našeho Pěti agregátů. Například někteří mladí
lidé si myslí, že Tchaj-wan je ostrov duchů. Mnoho stárnoucích lidí si však
myslí, že Taiwan je ostrovem pokladů. Ať už tedy je Tchaj-wan ostrovem duchů
nebo ostrovem pokladů, cítíme se a soudí se podle vlastního vědomí.
"Veškerý
zákon je vytvořen z nebo je zaniklý podle příčin a podmínek."
"Zákon,
který se mluví podle příčin a podmínek, říkám, že je prázdný."
Výše uvedené
dvě věty říkají starověcí buddhističtí mistři a bylo by užitečné, aby nás
probudili, abychom pochopili povahu prázdnoty. Vezměte prosím na vědomí, že
význam zákona v buddhismu je obecný, mohl by zahrnovat fenomén fyzických a
duševních záležitostí uvnitř i vně a fenomén a jakákoli pravidla světa. Jinými
slovy, povaha celého zákona je obrazem prázdnoty, protože celý zákon je
vytvářen příčinami a podmínkami. Pokud je příčina a podmínka odstraněna,
neexistuje žádný zákon.
Z výše
uvedeného jsme mohli pochopit, že Pět agregátů je generováno ze všech příčin a
podmínek. Jak jsme věděli, že pět kořenů může být příčinou a to, co bylo vně
pěti kořenů, může být jako podmínky. Poté, když se příčiny setkají nebo spojí s
podmínkami, je generován jakýkoli účinek, výsledek, následek nebo výsledek.
Výsledkem by
tedy mohlo být pět agregátů. Podle toho bychom si mohli představit, že kdyby
neexistovalo pět kořenů, neexistovalo by pět agregátů. Svět vně nebo uvnitř
pěti kořenů tak zcela zmizel. Samozřejmě je tam našich pět kořenů. Hluboký
význam a učení spočívá v tom, že bychom neměli být mylně kontrolováni,
ovlivňováni nebo jednat svými vlastními pěti kořeny. Použijeme-li nesprávně pět
kořenů, bude to mít jakýkoli špatný důsledek, že ublížíme sobě nebo jiným ve
fyzickém a duševním těle.
Buddha řekl:
„Naše srdce je dělník kreslení, který dokáže čerpat všechny světy. (Naše srdce
je malíř, který dokáže malovat celý svět.) “Takže, zda náš vnější nebo vnitřní
svět je jasný nebo tmavý, záleží na našem vlastním srdci.
Používám
slovo „reflektovat“, které mám na mysli dovnitř, protože všechno, co je
generováno z našich pěti kořenů, by se mohlo odrazit v našem moři srdce, což
je, jako by v něm bylo neviditelné zrcadlo a odraz všeho. , takže vše můžeme
zobrazit u nás. Obzvláště když zavřeme oči a uděláme meditaci.
Neignorujte
tato dvě slova „odrážejí“ a „pohled“, protože je zde velmi důležitá. Proč? Jako
moje zkušenost s procvičováním je to metoda klíčových bodů, jak si uvědomit
hlubokou moudrost. Použití těchto dvou metod při praktikování Buddhovho zákona
je pro nás dobré.
Jedním
slovem se Pusa Self-easy-vnímání osvobodilo od veškerého utrpení, protože si
uvědomilo, že všechny příčiny a podmínky pro Pět agregátů, včetně samotných Pět
agregátů, jsou prázdné. Pokud je vše prázdné, kde můžete najít utrpení, nechte
ho nést? Co je tedy pravda? Pravdou je, že ve skutečnosti neexistuje utrpení.
Všechno, co máte od Five Roots, je pouze iluze, včetně utrpení. Proč?
Většina lidí
posedlá tím, co jsme viděli, slyšeli, cítili, ochutnávali, dotýkali se a
přemýšleli. Mezitím tak vyvolali pocit lásky, laskavosti, radosti, štěstí,
smutku, hněvu, chamtivosti, rozhořčení, pobouření a nenávisti. Jakékoli emoce a
pocity by zrodily jakékoli utrpení, bolest, strach, utrpení a potíže. Svět
nepořádků v našem vnějším i vnitřním prostředí je tedy vytvářen současně. Ve
skutečnosti je vše falešné, protože pochází z chybného používání našich pěti
kořenů.
Shelizi!
Hmotný svět se neliší od
prázdnoty.
Prázdnota se neliší od hmotného
světa.
Hmotný svět sám o sobě je
prázdnotou.
Samotná prázdnota je hmotný svět.
Takže pocit, poznání, jednání a
vědomí jsou stejné jako výše uvedené.
„Shelizi“ je jméno v sanskrtu. Je žákem Buddhy a poslouchá
Buddhovo učení. Celé toto písmo srdce nejvyšší moudrosti řekl Buddha Šákjamuni
a jeho zemřelci ho zaznamenali poté, co zemřel.
Jak jsme tedy věděli a co jsme řekli, záležitostí, pocitem,
poznáváním, akcí a vědomím je pět agregátů. Všichni a jejich povaha je
prázdnota. Mezitím Buddha řekl, že samotná prázdnota je Pět agregátů. Jak
realizujeme tento koncept, jak bylo řečeno? Hmota, pocit, poznání, jednání a
vědomí jsou generovány z prázdnoty. Jedním slovem, prázdnota a existence jsou
jedno. Prázdné a bytosti jsou jedno.
Jakákoli existence a existence, jako je hmotný svět, duchovní
svět, hmota, pocit, myšlení, poznání, jednání a vědomí, přicházejí z kombinace
jakékoli příčiny a stavu. Jakmile některá z příčin a podmínek zmizí nebo se
nikdy neobjeví, jakákoli existence by zmizela nebo by se nikdy neobjevila žádná
možná existence. Pomohlo by nám to pochopit, proč jakákoli existence nebo
existence je prázdnota.
Shelizi!
Veškeré právo je fenomén
prázdnoty, který není vytvářen ani eliminován, ani pošpiněn ani očištěn a ani
se nezvyšuje ani nesnižuje.
Veškeré právo je fenomén prázdnoty, což také znamená, že celé
právo je obraz prázdnoty; celý zákon je prázdný obrázek. Vyjadřuje, že
podstatou veškerého zákona je prázdnota. Proč? Jak jsme již zmínili, veškerý
zákon vychází z kombinace příčin a podmínek. Pokud by byly odstraněny nebo
odstraněny jakékoli příčiny nebo podmínky, neexistovaly by žádné zákony.
„Veškerý zákon“ zahrnuje záležitosti, pocity, myšlenky, poznání,
jednání, vědomé v našem vnitřním světě a to, co jsme viděli, slyšeli, cítili,
ochutnávali, dotýkali se, mysleli a jakékoli formy, pravidla, vzhled, jev v
našem vnějším světě .
Když si uvědomíme, že vše je prázdné, uvědomíme si, že vše
existuje. Je to, jako by vesmír, který je velkou prázdnotou, obsahuje vše.
Buddha nám říkal jeden koncept, že vše je iluze, která by neměla být vytrvalá
nebo posedlá. Protože veškeré právo a veškerá existence, včetně fyzických a
duševních záležitostí, by byly v následujících čtyřech stavech: formace (k
formě), existence (k existenci), destrukce (k ničení) a prázdnota (k
vyprázdnění) a v následujících čtyři stavy: generovat, přebývat, měnit,
vylučovat. Takže víme, že konečným stavem všech zákonů je eliminace a
prázdnota. Mohli bychom si položit následující otázky sami sobě.
Proč přetrvávám nebo jsem posedlý tím, že dělám nebo mám něco, co
je jeho konečným stavem eliminace a prázdnota? Pokud budu vytrvalý nebo posedlý
tím, že budu mít něco, co je jeho konečný stav prázdný, mohl bych být hloupý
člověk. Neutrvat v něčem neznamená, že něco neudělá. Budeme dělat všechny
správné věci a dělat vše správně, i když víme, že jejich konečné stavy jsou
prázdné. Co bychom měli udělat, je udělat vše pro to, co je v našich silách,
aby prospívali veřejnosti, jak jen to půjde. Buddha nás chce učit je, že bychom
neměli v sobeckých věcech posedět nebo se dopřát něčeho, protože by to
způsobilo naši bolest v životě. Jak bylo uvedeno výše, učení Buddhy není
negativní. Naopak, je velmi pozitivní.
Ve fenoménu prázdnoty není generován ani eliminován, ani pošpiněn,
ani očištěn a ani se nezvyšuje ani nesnižuje. Zjistíme, že generování a
eliminace jsou opačným konceptem, jako je defilace a očištění, zvýšení a
snížení. To znamená, že v prázdnotě neexistuje takový opačný koncept nebo
takové protikladné záležitosti. Je velmi důležité, abychom to věděli při učení
Buddhy, protože Buddhovy povahy jsou povahou prázdnoty.
V Zen jedna osoba požádala o probuzení své vlastní Buddhovy
přírody od starodávného buddhistického mistra. Buddhistický mistr řekl:
„Nemysli na dobro. Nemysli na zlo. “Poté byl člověk okamžitě probuzen.
V prázdnotě není žádný argument. V našem světě a v našem životě
existuje tolik problémů a neštěstí, které pramení z toho, co vytrváme v opačném
pojetí, hmotě, pocitu, poznání, jednání a vědomí. Například, pokud jedna osoba
přetrvávala v tom, co je správné, a druhá přetrvávala v tom, co je špatně, pak
by se tyto dvě osoby navzájem hádaly, protože měly odlišný názor. Pak dochází k
boji. Pokud bychom se mohli vzdát jakékoli zbytečné vytrvalosti a být ve stavu
prázdnoty, nebylo by v srdci žádné břemeno, jako jsou potíže nebo obtíže. Tímto
způsobem bychom měli pěstovat srdce opuštění, jak bylo řečeno.
V prázdnotě tedy neexistuje žádný
hmotný svět a žádný pocit, poznání, jednání a vědomí;
Žádné oči, uši, nos, jazyk, tělo
ani mysl;
Žádná forma, zvuk, čich, chuť,
pocit a zákon;
Žádné říše očí, a to i do té
doby, kdy žádné říše vědomí;
Žádná nevědomost a žádný konec
nevědomosti, a to i do doby, kdy nebude stárnutí a smrti, ani konec stárnutí a
smrti;
Žádné
utrpení, agregace, eliminace a Tao;
Žádná
moudrost a dosažení.
To se týká výše zmíněných pěti kořenů a pěti agregátů. Když
používáme oči, vidíme všechny záležitosti. Když používáme naše uši, uslyšíme
všechny zvuky. Až do té doby máme vědomost pro všechny zákony, když používáme
naši mysl. V prázdnotě však takové věci neexistují. Přesto však takové věci,
jako je to, co se stalo, jsou prázdné. Pak bychom mohli mít otázku, co to má
pro nás nějaký význam, když je vše prázdnota. Chcete-li si představit, že
existuje silnice, z bodu A do bodu B, není na silnici nic, takže můžeme jít
vpřed bez jakékoli překážky z bodu A do bodu B, mezitím k nám mohou ostatní na
silnici přijít bez jakékoli překážky z bodu B k A. Abychom o tom přemýšleli,
bude nám význam dán. Na Buddhově cestě má smysl, který na nás čeká, abychom to
zjistili. Je to hluboké učení Buddhy a je neuvěřitelné.
Jinými slovy, pět kořenů a pět agregátů by mohlo být překážkou v
našem srdci a způsobilo by naše utrpení v životě. Za druhé, oni by byli
překážkou v naší vzájemné komunikaci. Je to proto, že zneužíváme našich pět
kořenů a mylně jsme posedlí či oddáváme se našim pěti agregátům.
V buddhistickém Písmu Buddha řekl: Neznalost je Buddhovská
příroda. Problém je v Bodhi. Můžeme mít otázku, že nevědomost a Buddhovská
příroda, která se jeví jako protikladný koncept, proč jsou oba stejné? Mohli
bychom mít stejnou otázku, že problém je Bodhi. To bychom mohli pochopit z
lotosu. V bahně roste lotos. Bahno je popisováno jako nevědomost nebo problém.
Lotos je popisován jako buddhovská příroda nebo bodhi. Bez ohledu na lotos nebo
bláto, oba nikdy neodcházejí od sebe.
Velký buddhistický mistr ve staré Číně řekl:
Buddhovský zákon existuje ve světě,
A nikdy se neodchyluje od světského pocitu.
Opouští svět a žádá Bodhi,
Jako by požadoval králičí rohy.
Bódhi je v sanskrtu, což také znamená moudrost, buddhovství nebo
osvícení nejvyšší rovnosti.
V prázdnotě není žádná nevědomost. Buddha řekl, že nevědomost je,
jako by neexistovalo žádné světlo, které by nemohlo osvětlit cestu našeho
života. V buddhistickém Písmu žádné světlo neznamená nevědomost. Ve skutečnosti
v prázdnotě není ani světlo, ani světlo. To znamená, že v prázdnotě není žádné
poznání ani nevědomost. Proč?
Jakékoli poznání a nevědomost jsou založeny na tom, zda znát
nějaké předměty nebo věci. Jinými slovy, jakékoli poznání a nevědomost pochází
také z jakékoli příčiny a stavu. Jakákoli příčina a stav může být kdykoli
zjištěna nebo zmizena. Pokud v prázdnotě neexistuje žádná příčina a stav,
nemohla by být stvořena ani vytvořena žádná existence ani bytost, včetně
samotné nevědomosti.
Pak víme, že naše moudrost je vytvořena z poznání a nevědomosti.
To je také z jakýchkoli příčin a podmínek, a to bez ohledu na to, že příčiny a
podmínky jsou dobré nebo špatné.
V těle prázdnoty není stárnutí a smrt, ani konec stárnutí a smrti.
Je to trochu obtížné to pochopit, protože to vypadá mimo naše poznání. Myslím,
že se to více týká naší duše, našeho duchovního těla nebo našeho ducha.
Existuje buddhistická písma Amitabhy, která hovoří o slibech Buddhy, Amitabhy,
která je také pojmenována jako neměřitelná dlouhověkost. Říká to Buddha
Šákjamuni. Jednoho dne to zřejmě chápu a spojuji to se stárnutím a smrtí. Pak
jsem zjistil, že by existovala nesmírná dlouhověkost, kdyby nedošlo ke stárnutí
a smrti. Dále hovoří o inkarnaci života a věčnosti Buddhovy přírody.
Pokud porozumíme tomuto buddhistickému Písmu Amitabhy, pochopili
bychom, že Amitabha není někdo jiný, my a Amitabha jsme jedno. Pak, pokud jsme
jeden, tak proč nejsme nezměrná dlouhověkost? Naše lidská těla samozřejmě mají
stárnutí a smrt, ale naše duše nemají žádné formy a žádnou takovou změnu.
Jinými slovy, v naší duši, v našem duchovním těle nebo v našem
duchu neexistuje stárnutí a smrt ani konec stárnutí a smrti. Pokud tomu opravdu
rozumíme, osvobodili bychom se od utrpení života a smrti.
Ve fenoménu prázdnoty neexistuje utrpení, agregace, eliminace a
Tao. Neexistuje žádný takový koncept, dokonce ani akce, jako je cítit utrpení,
akumulovat pocit utrpení, eliminovat agregaci takových pocitů a jít na cestu
praktikování Buddhovy zákona. Tao je přepis z čínského slova. Jeho původní
význam je cesta, cesta nebo cesta. A pak je rozšířena o praktikování Buddhova
zákona. Proč používám toto slovo „Tao“, protože má význam. Řekneme-li, že
chodíme po cestě Buddhy, znamená to, že uděláme něco jako Buddha.
Můžeme mít jednu otázku. Proč Buddha chce Tao popřít, jít na cestu
praktikování Buddhovho zákona? V těle prázdnoty není Tao. Tao se projevuje
utrpením lidských bytostí a pocitových bytostí. Pokud není utrpení, jak by bylo
možné objevit Tao? Pak bychom mohli mít jednu otázku. Pokud v prázdnotě není
Tao, je v prázdnotě nějaké náboženství?
Ve fenoménu Emptiness není moudrost ani dosažení. Pokud někdo
řekl, že byl probuzen a získal certifikát od slavného buddhistického mistra,
bez ohledu na to, jak slavný je, je pro nás lepší to zpochybnit. A kdyby někdo
řekl, že to bylo probuzené a že to byla úroveň na nebi, možná bychom o tom
museli pochybovat. Proč? Úplně chápete srdeční sutru takto, budete vědět.
Vzhledem k tomu, čeho nelze
dosáhnout, závisí Bódhisattva a vychází z nejvyšší moudrosti, takže v srdci
neexistuje žádná překážka. Kvůli žádné překážce neexistuje strach. Odchází se
od obráceného snu. Nirvana je tedy přesně dosažena.
Jaká je tedy nejvyšší moudrost? Buddha řekl, že nic, čeho je třeba
dosáhnout, je nejvyšší moudrost. Ve skutečnosti, včetně samotné nejvyšší
moudrosti a dosažení samotné nejvyšší moudrosti, všechny neexistují. Proto v
srdci není žádná překážka. Kdyby někdo řekl, že mám moudrost, která by se tak
stala překážkou v srdci, protože by se bála ztráty moudrosti a zpochybnění.
Tam je získání, tam je tedy ztráta. Neexistuje žádný zisk,
nedochází tedy ke ztrátám.
Obrácený sen se týká srdce získávání a prohrávání. Při opouštění
srdce získávání a prohrávání není v srdci žádná překážka ani strach. V
prázdnotě není žádný zisk, žádná ztráta, žádná překážka ani strach. Podle toho
by Bódhisattva přesně dosáhla „Nirvany“, což znamená, že dokonalého ticha a
míru je přesně dosaženo. Nirvana je sanskrt.
Celý Buddha Tří životů dosáhl
osvícení nejvyššího postavení prostřednictvím nejvyšší moudrosti.
Čas tří životů znamená předchozí život, současný život a další
život. Osvícení o nejvyšší rovnosti znamená buddhovství. V sanskrtu je to
„anuttarā-samyak-sambodhi“. Nepoužívám tato slova, protože je obtížné je
pochopit, zapamatovat si a recitovat.
Všichni Buddha, včetně Buddhy v předchozím, současnosti i v
příštím životě, dosáhli osvícení nejvyššího rovnosti tím, co bylo uvedeno výše
v obsahu, což je nejvyšší moudrost. To, čeho všichni Buddha dosáhl, je osvícení
o nejvyšší rovnosti.
Osvícení o nejvyšší rovnosti znamená srdce s nejvyšší a opravdovou
rovností pro pochopení pravdy. Víme, že když neexistuje protikladný koncept a
záleží na tom, bude skutečná rovnost.
Když žáci pochybují o tom, zda se žena může dostat do Buddhovství
nebo ne, Buddha mluví o příběhu týkajícím se Buddhovství ženy. Takže bez ohledu
na to, kdo je muž nebo žena, mnich nebo mniška, nemnich nebo nunka, všichni se
mohou dostat do Buddhovství, protože neexistuje žádná taková koncepce
diferenciace v prázdnotě.
Proto je nejvyšší moudrost známá
jako velkolepé kouzlo, skvěle jasné kouzlo, nejvyšší kouzlo a rovné kouzlo bez
známek, které lze realizovat k odstranění veškerého utrpení. Je to pravé a ne
falešné. Proto se říká kouzlo nejvyšší moudrosti, které se uvádí jako:
Gate Gate Paragate
Parasamgate
Bodhi Svahal
Místo
slova mantra používám slovo „kouzlo“. Slovo „kouzlo“ může být pro lidi
přijatelnější. Charm znamená přísloví, které má magickou sílu, jako je
schopnost přinést štěstí. V sanskrtu mantra znamená kouzlo.
Takže
nejvyšší moudrost, kterou jsme řekli, je znám jako velké duchovní a jasné kouzlo.
V tomto kouzlu není žádná překážka v duchovnosti a je plná světla a štěstí. Je
to také nejvyšší kouzlo. To znamená, že je to nejvyšší a nejlepší kouzlo k
odstranění našeho utrpení.
Je
to také stejné kouzlo bez známky. V prázdnotě není známka. Vzhledem k tomu, že
neexistuje známka, nebylo by to srovnáváno, aby bylo stejné nebo nerovné. Tady
to musím vysvětlit jasněji. Jinak by to mohlo být špatně pochopeno. Jak jsme se
dozvěděli, víme, že v prázdnotě neexistuje koncept rovnosti nebo nerovnosti,
nemluvě o rovnosti nebo nerovnosti. Je to tedy skutečná rovnost. Proto je to
pravda, stejné kouzlo. Rovnost z našeho osobního poznání a vědomí nemusí být
nutně skutečnou rovností, ale více předsudky v osobních zájmech.
Realizace
takového kouzla by mohla eliminovat naše veškeré utrpení. Je to pravda a není
nepravdivé.
„Gate Gate
Paragate Parasamgate Bodhi Svahal“ se nachází v Sanskritu, což znamená, že:
Všichni
společně dosáhneme buddhovství s dokonalou moudrostí.
Přál
bych si, aby všechny vnímající bytosti byly osvobozeny od veškerého utrpení,
A
dosáhněte buddhovství zcela dokonalou moudrostí.
Žádné komentáře:
Okomentovat