Kapitola 18: Kořen myšlenek se rovná Prázdnotě.

(Kapitola 18) Stručný Diskuse o The Písmu čtyřicet dva kapitolách řečeno Buddha  

Překladatelé v době východní dynastie Han, Čína ( 25–200 nl): Kasyapa Matanga a Zhu Falan (kteří přeložili řečené písmo ze sanskrtu do čínštiny.)

Překladatel v moderní době (AD2018: Tao Qing Hsu (Kdo přeložil řečené písmo z čínštiny do angličtiny)

Učitel a spisovatel, který vysvětluje uvedené písmo: Tao Qing Hsu 

Kapitola 18: Kořen myšlenek se rovná Prázdnotě.

 

Buddha řekl: „Můj zákon (Buddha-Zákon; Dharma) je o přemýšlení o myšlence bez myšlenky, o konání akce nedělání, o mluvení o nemluvě a o uvádění ne-praxe do praxe. Ti, kteří rozumí tomu, co bylo řečeno, k tomu přistupují. Ti, kteří se cítí zmateni z toho, co bylo řečeno, k tomu mají daleko. Dao slov a hovorů je přerušeno. Nemůže být svázán věcmi. Rozdíl milimetru nebo centimetru by za okamžik způsobil chybu.

 

Tato kapitola je velmi těžko pochopitelná pro začátečníky, kteří se učí buddhismus, nemluvě o těch, kteří se ještě neučili Buddhu. Chceme-li zcela porozumět obsahu této kapitoly, jak ji řekl Buddha, možná se budeme muset alespoň deset let učit buddhismus a dokázat moudrost bódhisattvy na vlastní kůži. Existuje mnoho lidí, kteří nedokázali pochopit obsah, jak řekl Buddha, i když se celý život učili nebo zkoumali buddhismus. Proto, pokud jsme se ještě nenaučili buddhismus a ještě jsme neprokázali moudrost bódhisattvy, je pro nás lepší nekritizovat obsah, jak řekl Buddha, abychom se vyhnuli projevům své nevědomosti.

 

Protože neznám stupeň učení čtenářů buddhismu v tomto blogu, musím to vysvětlit podrobněji, abych se vyhnul tomu, aby čtenář chybně pochopil obsah, jak řekl Buddha.

 

Rozvázat a odříznout abstraktní lano spojující naši mysl a srdce a jakýkoli jev a situaci by naše srdce skutečně osvobodilo.

 

Většina lidí si nedokázala uvědomit čistý stav Buddhy. Je to proto, že jejich šest vědomých pronásleduje vnější fenomén, zamotává se do vnitřní situace a obrací se s vnější situací a jejími změnami. Mezitím jsou příliš posedlí hmotným životem.

 

Pokud se tedy jev nebo jakákoliv situace a jeho změna nemohly spokojit s jejich myslí, snadno vygenerují pětijedové srdce. Pouze tehdy, když je jev a jakákoliv situace a její proměny spokojeny s jejich myslí, mohou vytvářet srdce štěstí. Jejich srdce a mysl jsou každopádně zaměstnány vnějším fenoménem a jakoukoli vnitřní či vnější situací a jejími změnami. Proto nemohli pochopit význam prázdnoty, jak ji řekl Buddha.

 

Buddha Šákjamuni často používal slovo „svázaný“ nebo „připoutaný“ nebo „svázat“, aby vyjádřil, že naše mysl, srdce nebo myšlenka jsou svázány, připoutány nebo svázány jakýmkoliv aspektem jevu nebo situací. Jinými slovy, to, co děláme, je to, co jsme si mysleli. A to, co jsme si mysleli a udělali, je svázáno, upevněno nebo vázáno jakýmkoli jevem, konceptem, ideologií, teorií nebo jakoukoli situací. Avšak bez ohledu na to, jaká je naše myšlenka, zrození jedné myšlenky je smrtí druhé myšlenky v naší mysli. Naše předchozí myšlenky jsou jiné než ty druhé. Každá myšlenka na nás je jako řeka a neustále se pohybuje a plyne. A pořád se to tak mění. Proto je nestálý.

 

Posedlost jakýmkoli jevem by zakryla naši přirozenou moudrost.

 

Proto Buddha Šákjamuni řekl: „Všechno konání je jako sny, iluze, bubliny a stíny, jako rosa a blesky, takže bychom to měli vnímat takto. (Všechny slibné praktiky, metody, učení a prezentované situace jsou jako sny, iluze, bubliny, stíny, jako rosa a blesky, takže bychom si je měli takto vizualizovat.)“ Toto je slavný verš v Diamantové sútře.

 

Z popisu bychom mohli pochopit, že veškerý fenomén konání je neskutečný, ale je tvořen důvody a podmínkami a je dočasný, je spojen s jiným jevem a mohl by kdykoli zmizet. Proto nám Buddha Šákjamuni vždy radil, abychom nebyli posedlí žádným fenoménem. Pokud jsme posedlí jakýmkoli fenoménem, taková posedlost a fenomén bude bránit naší přirozené moudrosti.

 

Zadruhé, Buddha Šákjamuni nám radil, abychom nebyli posedlí jakýmkoli jednáním a myšlením, dokonce ani abychom nebyli posedlí buddhismem nebo učením se Buddhy. Proč? Je to proto, že tvrdohlavost v jakémkoli jednání a myšlení je jedním z důvodů, proč způsobit problém a utrpení. Dokonce i tvrdošíjné setrvání v buddhismu nebo učení Buddhy samo o sobě by se stalo překážkou pro učení se buddhismu, pro učení Buddhy.

 

Každopádně Buddhovo učení je vždy krok za krokem zlomit nebo rozbít naši tvrdošíjně přetrvávající a posedlou mysl, bez ohledu na to, v čem setrváváme nebo čím jsme posedlí. Pokud víme pouze o théravádovém buddhismu nebo o zpívání Amitábha, abychom se znovuzrodili v čisté zemi, a pevně se takových věcí držíme, naše mysl by byla omezená a mohlo by dojít k jakémukoli sporu; a tak bychom se o buddhismus nemuseli zajímat, když jsme takovou situaci viděli; jakmile budeme čelit jakékoli životní frustraci, můžeme se snadno odvrátit od víry v buddhismus.

 

Ti, kdo propagují theravádový buddhismus nebo Amitábhu, možná nemluví o 42 kapitolách, které řekl Buddha, zvláště o této kapitole. Je to proto, že tuto kapitolu je velmi obtížné vyjádřit, naučit a pochopit. Tato kapitola není vhodná pro ty, kteří jsou začátečníky v učení Buddhy a pro ty, kteří mají jen malý kořen moudrosti.

 

Jako učitel a profesor buddhismu vždy povzbuzujeme každého, aby se učil buddhismus, aby se učil Buddhu. Kdo si dovoluje vám říci, abyste nevytrvali ve studiu buddhismu, abyste nevydrželi ve studiu Buddhy? Pokud jste však četli každý článek na tomto blogu, věřím, že o něm máte nějakou představu a víte proč.

 

Přemýšlet, co to znamená o ne-myšlence a proč ta ne-myšlenka je.

 

Vraťme se k tématu. Proč Buddha řekl, že můj zákon myslí na myšlenku bez myšlenky? Mate vás to? Zákon zde znamená Buddhův zákon, Dharma, což také znamená Buddhovo učení a jakýkoli jev.

 

Jedna myšlenka se týká generace a eliminace pro cokoliv. A to se týká i obav o zrození a smrt jakéhokoli života. Proto, když je jeden člověk ve stavu nemyšlenek, nedochází k žádnému vynořování a žádnému vylučování pro nic. Mezitím tato osoba ve stavu nemyšlenky vyskočí z omezení zrození a smrti života. Jinými slovy, vyskočí z omezení osudu.

 

Kromě toho, když jedna osoba již nevytrvává v žádném fenoménu nebo jím není posedlá, nebo si uvědomila pravdu o ne-jevu, byla by tedy ve stavu nemyšlení. Jinými slovy, pokud je před námi nějaký jev, vynoří se z naší mysli jedna myšlenka; pokud před námi není žádný jev, jak by se z naší mysli mohla vynořit nějaká myšlenka? Každopádně žádná myšlenka znamená vyprázdnit naši mysl nebo srdce.

 

Jakékoli potíže a jakékoli utrpení pocházejí z jakéhokoli jevu a jeho odpovídající myšlenky a pocitu. Jakmile zmizí jakýkoli jev a jeho odpovídající myšlenka a pocit, zmizí současně všechny potíže a jakékoli utrpení.

 

Jedna myšlenka způsobí situaci. Tato situace vyvolává další úvahy. Myšlenky a situace jsou tak cyklické, nejsou trvalé a nekonečné, že tvoří jakýkoli fenomén. Pokud je jakákoliv první myšlenka špatná, bez ohledu na to, co je a odkud pochází, mezitím nám odpovídající situace vůbec nečiní pohodlí, stále trpíme. Za těchto okolností zachováme svou mysl bez přemýšlení, naše mysl bude klidná a klidná a pak můžeme objektivně pozorovat situaci uvnitř i venku. To je funkce a aplikace nemyšlenky.

 

Uniknout z jakéhokoli jevu a situace není dobrý nápad.

 

Někteří lidé chtějí uniknout jakýmkoli potížím a utrpení. Rozhodli se proto uniknout jevu, co by se mohlo stát. Buddha nás nikdy neučil uniknout jakémukoli jevu. Naopak, Buddha nás naučil tomu čelit, abychom pochopili, že povahou jakéhokoli jevu je prázdnota; to proto, že veškerý jev je tvořen jakýmikoli důvody a podmínkami.

 

Mezitím je jedním z důvodů jevu já, myšlenka vynořená z já. Jinými slovy, jsme jedním z důvodů jakéhokoli jevu. Jakmile se důvod týkající se já, tj. myšlenka, která se vynořila z já, nikdy neobjevil nebo již pominul, žádný jev by se nezformoval a všechny potíže a utrpení by zmizely společně.

 

Například, pokud máme myšlenku usilovat o lásku a skutečně to udělat, vytvoří se fenomén lásky. Jakékoli štěstí, potíže nebo utrpení týkající se lásky by se objevovaly neustále. Naopak, pokud nemáme myšlenku na usilování o lásku, žádný fenomén týkající se lásky by nevznikl.

 

Pochopení podstaty jakéhokoli jevu a jakékoli situace by nás učinilo moudrými.

 

Takový koncept je opravdu těžko pochopitelný, nemluvě o jeho praktickém provedení. Pak bychom mohli mít jednu otázku. Jak nás vycvičit, abychom byli ve stavu bez myšlenky? Některý buddhistický mnich nebo jeptiška, aby trénoval svou mysl, aby byla ve stavu nemyšlenky, znamená uzavřít se do sebe a odmítnout jakékoli zprávy ze světa, pak každý den zpívat Amitabha nebo buddhistická písma. Nezajímá je, co se stalo ve světě.

 

Jinými slovy, odmítají vnější fenomén, jakoukoli situaci a její změnu. Možná je to jedna z metod, jak vycvičit mysl, aby byla ve stavu bez myšlenky. Není to však jediná metoda. Buddha Šákjamuni nepoužil takový způsob, aby trénoval svou mysl, aby byla ve stavu bez myšlenek.

 

Jaký způsob tedy používá Buddha Šákjamuni? Je to skutečně pochopit a uvědomit si podstatu jakéhokoli jevu, jakékoli situace a její změny, toho, s čím jsme se setkali. Příroda, jak bylo řečeno, je prázdnota. Z prázdnoty se vynoří jakýkoli jev, jakákoli situace a její změna. Jakýkoli jev, jakákoli situace a její změna jsou skutečně tvořeny kombinováním z jakýchkoli důvodů a podmínek.

 

Taková prázdnota se může jevit cokoli a to, co se z prázdnoty objevilo, se stále mění a mění. Až se naše srdce budou honit za změnami, které se říkají každou chvíli, každý den, každý rok, jak unavení a bolestiví budeme. Znamená to nepřestávat myslet na myšlenku bez myšlenky, udržovat si stabilní mysl a mít v srdci jasno. Bez ohledu na to, jaký jev nebo situace se před námi odehrává, vždy jasně víme, že příroda je prázdnota. Pak máme správnou a moudrou myšlenku, která se vynořila z ne-myšlenky, abychom čelili a vypořádali se s jevem nebo situací.

 

Odložte jakoukoli posedlost jakýmkoli fenoménem a situací.

 

Pak bychom mohli mít jednu otázku. Má Buddha Šákjamuni nějakou myšlenku nebo ne? Ve skutečnosti je ve stavu jediné myšlenky a nemyšlenky. A tato myšlenka má být zaměřena na myšlení bez myšlenky. Jeho mysl je vždy ve stavu bez myšlenek. Tak čelí fenoménu, jakékoli situaci a jejím změnám. Neuzavřel se, aby unikl fenoménu, jakékoli situaci a jejím změnám.

 

To znamená, že každá myšlenka se zabývá správnou myšlenkou, abychom pochopili a uvědomili si, že podstatou jevu, situace a jejích změn je prázdnota a nicota; a protože je to prázdnota a nicota, není důvod a není nutné, aby se pro prázdnotu a nicotu objevila nějaká myšlenka, natož aby se objevila nějaká zlá myšlenka. Bez ohledu na to, jak proměnlivý je jev, situace a její proměny, jakmile má být takto vytvořena jakákoli myšlenka, narušuje jasnou a čistou mysl – stav ticha v srdci.

 

Proto je hlouběji chápáno to, že i myšlenka k přemýšlení o myšlence bez myšlenky by měla být opuštěna. Ani taková myšlenka by neměla mít šanci obsadit naši mysl. Opustit jakoukoli myšlenku, dokud nebude co opustit. Je to skutečná nicota a ticho.

 

Pokud jednáme o nečinnosti, naše mysl je v klidu a pohodě.

 

Jaký je význam konání nečinné akce? Znamená to také nedělat nic. Pokud máme základní představu o žádném jevu, jak bylo uvedeno výše, co bychom měli dělat, když čelíme žádnému jevu? Nedá se nic dělat. Podobně, pokud čelíme fenoménu no a nemáme tedy žádnou myšlenku, co bychom měli dělat? Taky není co dělat. Pak bychom mohli mít jednu otázku. Pokud se nedá nic dělat, jaký to má pro nás význam? Má to pro nás nějaký smysl?

 

Díky tomu můžeme být v klidu a pohodě. V takovém stavu bychom tak vlastně vnímali klid v naší mysli. Takže můžeme mít další otázku. Nedělá Buddha Šákjamuni celou dobu nic? Ne. Ve skutečnosti bude vždy něco dělat, dělat nedělání. Myslíte si tedy, že byl línější nebo útěkář? Ne. Ani není. Ve skutečnosti učil buddhismus a mluvil o zákonu Buddhy (Dharmě) 49 let; a inspiroval moudrost lidských bytostí a zanechal poklad moudrosti pro lidské bytosti více než 2500 let a bude pokračovat.

 

Podstatou buddhismu je osvícení vlastní přirozené moudrosti.

 

Podstatou buddhismu je osvícení vlastní přirozené moudrosti, nikoli uctívání Buddhy nebo Bódhisattvy. Uctívat Buddhu nebo Bódhisattvu znamená pomocí jejich úžasné a duchovní síly – jejich síly milosrdenství a síly, pomáhat nám být na cestě ctnosti – konat dobro, a tak konečně osvítit naši přirozenou moudrost.

 

Proto, bez ohledu na to, abychom uctívali Buddhu nebo Bódhisattvu nebo dělali dobro, je to vhodná metoda a proces, který nám pomůže jít ke konečnému cíli; a co je konečným cílem dokázat vlastní přirozenou moudrost na vlastní kůži. Protože však inteligence a situace každého jsou jiné, použitých metod může být více než 84 000 metod; a takové metody by mohly být vytvořeny a odstraněny kdykoli. To znamená, že se může objevit v jeden den a může zmizet v jiný den. Takové metody jsou nestálé, protože jde o změnu podle jakéhokoli jevu a situace.

 

Například sochy Buddhy a Bódhisattvy jsou vytvořeny všude. Někteří lidé nenávidí sochy Buddhy a Bódhisattvy a záměrně tyto sochy ničí. Je to proto, že nerozumí moudrosti, kterou řekl Buddha Šákjamuni. Fenomén o sochách Buddhy a Bódhisattvy je pomíjivý. Je to jen jedna metoda, jak pomoci lidským bytostem inspirovat jejich přirozenou moudrost. Pravá moudrost je měkká síla, žádný fenomén a je trvalá. Jakýkoli jev je dočasnou změnou. V naší přirozené moudrosti nejsou žádné sochy Buddhy nebo Bódhisattvy. Taková pravá moudrost existuje v každém, bez ohledu na naši víru. Ale víte, že máte takovou přirozenou moudrost? Byla vaše přirozená moudrost osvícena? Může být taková pravá moudrost zničena?

 

Jen pomocí našich malých inteligentů je pro nás opravdu těžké pochopit velkou moudrost Buddhy. Pokud se vždy připoutáme k jakémukoli jevu, mohli bychom dělat jakékoli hlouposti a hledat potíže a utrpení sami. Naopak, pokud bychom mohli být daleko od jakéhokoli jevu, udělali bychom se svou přirozenou moudrostí cokoli. Jednou z takových přirozených moudrostí je nedělat nic. Udělat to je skutečně schopné být daleko od vlastní subjektivní představy nebo být daleko od subjektivního vlivu mysli druhých.

 

To, co jsme udělali, je opravdu něco udělat. A víme, že jakékoli potíže a jakékoli utrpení zmizí po opuštění jakéhokoli jevu a jakékoli situace. Vyskakujeme proto z rámce a kruhu jakéhokoli jevu a situace a pak máme správnou myšlenku udělat správnou věc.

 

Buddha má vždy zlomit a rozbít to, čím je naše tvrdohlavé srdce.

 

V Diamantové sútře Buddha Šákjamuni řekl: „To, co Buddhův zákon řekl Tathágata (Buddha), nemohlo být přijato, nemohlo být vysloveno, je to nebuddhovské právo a není to nebuddhovské právo. Takže, co to je? Všichni mudrc a světci jsou odlišní od mas podle Buddhova zákona nedělat."

 

Buddhův zákon znamená Dharmu, Buddhovo učení, princip, světskou metodu, metodu učení buddhismu, změnu mysli a srdce, jakoukoli myšlenku, jakýkoli jev, situaci a její změnu. Význam Buddhova zákona je velmi široký. Zahrnuje také jev nemyšlení, nedělání, nemluvení, necvičení a ne.

 

Moudrost obsažená v Buddhově zákonu, který řekl Buddha, je velmi široká a hluboká. Není to to, co bychom si mohli myslet od naší světské inteligence. Za druhé, pravou moudrost téměř nebylo možné získat diskusí s logikou. Je to proto, že o skutečné moudrosti nelze mluvit, ale lze ji získat praktickou meditací a zkušenostmi. Skutečná moudrost je opravdu neuvěřitelná.

 

Buddha Šákjamuni nám radil, abychom nebrali to, co řekl Tathágata, a nemluvili o tom, co řekl Tathágata, protože to, co řekl Tathágata, není fenomén, ale také není žádný fenomén. Proč to Buddha řekl? Je to proto, že bychom byli svázáni, připoutáni nebo svázáni fenoménem, který řekl Tathágata. Pokud vezmeme to, co řekl Tathágata, a budeme mluvit o tom, co řekl Tathágata, byli bychom také svázáni tím, o čem Buddha mluvil o nemyšlení, nedělání, nemluvení a necvičení.

 

Takže, pokud máme nějakou představu o tom, co Buddha učil, víme, že má vždy zlomit a rozbít naši tvrdohlavost v čemkoli, dokonce i v tom, v čem jsme tvrdohlaví v tom, že neděláme. Tak co bychom měli dělat? Když opravdu pochopíme a uvědomíme si Buddhovo učení, takový obsah zahrnuje neubližovat druhým a neubližovat sobě, nezpůsobovat potíže druhým a nezpůsobovat potíže sobě a také obsahovat příčinu a následek (Čiňte dobré věci, získáte dobro Dělat zlé věci získá špatnou odplatu.), mohli bychom dělat vše, co bychom rádi dělali ve své svobodné vůli. Je to tedy skutečná svoboda v našem životě.

 

Proč se mudrc a světec liší od mas? Mudrc a světec chápou a uvědomují si pravou moudrost, dokazují ji v každodenním životě a dělají vše, co se nedělá.

 

Skutečná moudrost nemá slov.

 

Skutečná moudrost nemá slov. Proč? Jakákoli řeč o jakémkoli jevu nebo události zahrnuje osobní zaujatost. Myslíte si, že jakýkoli projev o žádném fenoménu by neobsahoval osobní zaujatost? Možná ne. Proto Buddha řekl, že 49 let neřekl ani slovo. Pokud nerozumíme tomu, co řekl, nezískáme Dao. Proč?

 

Dao je původně němý. Odcházení fenomén, beze slova. To je také důvod, proč řekl, že Buddhův zákon mluví o nemluvení. Dao je nemluvení, němost. Buddha mluvil proto, aby nám ukázal metody a směr k cíli a k Tao, ne k Tao samotnému. Samotné Tao by mělo být meditováno a prožíváno naším já. Pokud se vždy připojíme k fenoménu toho, co řekl Buddha, nezískáme skutečnou přirozenou moudrost, ale vědomostní vhledy.

 

Někteří lidé chtějí demonstrovat, čím byli osvíceni buddhismem, a tak celý den o ničem nemluví. Našli jste na tom něco špatného?

 

I když jsme byli osvíceni pravou moudrostí z buddhismu, neznamená to, že celý den nic nemluvíme. Pokud celý den o ničem nemluvíme, upadli bychom do hloupé tvrdohlavosti o nemluvení. Buddha Šákjamuni to nikdy neudělal. Naopak, měl rozhovory každý den. To, co mluvil, je o moudrosti a události nemluvení.

 

Buddhův zákon je pro léčení našeho abstraktního srdce v nemoci.

 

Buddha řekl, co je to Buddhův zákon? Je to uvádění ne-praxe do praxe. Proč to řekl? Všechny Buddhovy zákony, které Buddha řekl, mají za cíl vyléčit abstraktní nemocné srdce lidí. Pokud neexistuje nemocné srdce, proč by měl být nutný Buddhův zákon?

 

Srdce zde znamená abstraktní nemocné srdce, mysl a myšlenku. Praktikování Buddhova učení také zahrnuje význam nápravy našeho chování, naší mysli nebo myšlení. Ale proč bychom měli korigovat své chování, mysl nebo myšlení? Když sledujeme jakýkoli fenomén, událost, koncept, ideologii, víru nebo poznání nebo se k nim připojujeme, vytváří se tak jakékoli abstraktní srdce, například srdce chamtivosti, nenávisti, posedlosti, arogance nebo podezíravosti.

 

Když máme srdce chamtivé nebo nenávistné, znamená to, že připoutanost k tomuto fenoménu nás činí nemocnými a nešťastnými. Buddha používá Buddhův zákon, aby vyléčil naše nemocné srdce. Proto potřebujeme uvést Buddhův zákon a Buddhovo učení do praxe. Je to takové, že potřebujeme jíst léky, abychom vyléčili naši nemoc.

 

Když jsme si uvědomili, že pravda je bez jevů, povahou jevu je nicota a prázdnota, co jiného by nás mohlo přimět k tomu, abychom se připoutali a co dalšího by nás mohlo přimět vytvořit nějaké srdce? Dokonce ani chamtivé srdce nebo srdce nenávisti není možné vytvořit.

 

Pravdou je, že když čelíme prázdnotě, není nic, co by se dalo připoutat, a žádné srdce není možné vytvořit. Jediné, k čemu by se dalo připoutat, je prázdnota. V takovém stavu je srdce bez myšlenky zdravé a stabilní. Co dalšího bychom tedy měli zavést do praxe? Již není nic, co bychom potřebovali uvést do praxe. Také není nutné, abychom potřebovali Buddhův zákon. Je to takové, že už nepotřebujeme léky, protože jsme již byli ve zdraví z nemoci. To je smyslem nepraktikovat.

 

Takže, zda uvedení ne-praxe do praxe je praxe nebo ne-praxe? Oba jsou. Když jsme tvrdohlaví a jsme posedlí jakýmkoli jevem nebo čímkoli, zavedeme do praxe Buddhův zákon, abychom vyléčili naše nemocné srdce. Když už nejsme tvrdohlaví a posedlí nějakým fenoménem nebo čímkoli, zavedeme do praxe nepraktiku.

 

Buddha řekl: „Přistupují k tomu ti, kteří rozumí tomu, co bylo řečeno. Ti, kteří se cítí zmateni z toho, co bylo řečeno, k tomu mají daleko. “ Takže, ať už tomu rozumíme nebo ne, je to jen mezi myšlenkou. Pokud rozumíme tomu, co bylo řečeno, přiblížíme se k Tao, pravdě a přirozené moudrosti. Pokud se stále cítíme zmatení z toho, co bylo řečeno, jsme daleko od Tao, pravdy a přirozené moudrosti.

 

Pravda o Dao, němá.

 

"Tao slov a hovorů je přerušeno." Nemůže být svázán věcmi. Rozdíl milimetru nebo centimetru by za okamžik způsobil chybu. “

 

Jak jsme mluvili výše, tao nelze vyjádřit slovy a hovory. Je-li tao vyjádřeno slovy a hovory, je to jako by bylo svázáno provazy. Takové Tao a takové srdce jsou tedy omezeny. Musíme odříznout abstraktní provazy slov a řečí, protože jakákoli slova a řeči jsou k věcem připoutané. A nechalo by to Dao a naše srdce ztratit pravdu. Pouze když jsou jakákoli slova a řeči přerušeny – to také znamená odložit jakákoli slova a řeči, naše srdce a Tao nemohou být svázány věcmi, a my pak můžeme vidět pravdu Tao a pravdu všech věcí v našem mysli a ve svobodném srdci.

 

Rozdíl milimetru nebo centimetru by za okamžik způsobil chybu.

 

„Rozdíl milimetru nebo centimetru“ znamená velmi jemný rozdíl. Znamená to také trochu mylné pochopení nebo jemné nedorozumění. Způsobilo by to chybu v učení Buddhy, v učení buddhismu, ve velmi krátké době.

 

Proč? Někteří lidé slyšeli nemyslet, nedělat, nemluvit a necvičit. Subjektivně si pak myslí, že byli osvíceni a nepotřebují nic dělat, aby se naučili buddhismus. Mezitím zvyšují svou aroganci.

 

Každý Buddha a Bódhisattva, kteří byli osvíceni a dokázali pravdu, Tao a přirozenou moudrost, vždy dělají něco, aby osvítili vnímající bytosti a zachránili je, aby se osvobodili od jakéhokoli utrpení. To, co udělali, se nazývá dělání něčeho ve snu. Znamená to, že skutečně dělají věci, ale nejsou v nich tvrdohlaví.

 

Za druhé, člověk, který se stal předtím, než se stal Buddhou nebo Bódhisattvou, musí hodně přemýšlet o tom, co Buddha mluvil a učil, musí dělat spoustu věcí, aby litoval své chyby, aby napravil své chování a postoj, vyčistil své srdce, vyprázdnil se, negativní mysl a každý den uvádějte Buddhovo učení do praxe.

Stát se Buddhou nebo Bódhisattvou není snadná věc. Musí zažít učení v Buddhově učení zcela osobním nesčetným množstvím životů. Pokud budete mít to štěstí, že čtete tento článek, doufám, že byste si mohli vážit této šance naučit se Buddhu, naučit se buddhismus. V současném světě je těch, kteří mají možnost si tuto kapitolu přečíst, jen velmi málo, natož aby jí porozuměli. Dokonce i ti, kteří se naučili buddhismus, možná nikdy nepřečtou tuto kapitolu přeloženou do čínštiny. Tato kapitola je opravdu velmi vzácná a velmi cenná. Je velmi užitečné osvětlit naši přirozenou moudrost.

p.s. Dao je Tao, což je přepis z čínštiny. Původní význam Tao je cesta a je rozšířen tak, aby byla pravdou života, kterou se můžeme naučit a praktikovat v našich životech.

Doplňující poznámka: Dao je přepis z čínštiny, což znamená způsob a metoda, hlubší význam jako systém učení nebo náboženství.

Chapter 18: The root of thoughts is equal to the Emptiness. (Updated on January 5, 2022)