Kapitola 15: Zeptejte se na sílu a jas

(Kapitola 15) Stručný Diskuse o The Písmu čtyřicet dva kapitolách řečeno Buddha  

Překladatelé v době východní dynastie Han, Čína ( 25–200 nl): Kasyapa Matanga a Zhu Falan (kteří přeložili řečené písmo ze sanskrtu do čínštiny.)

Překladatel v moderní době (AD2018: Tao Qing Hsu (Kdo přeložil řečené písmo z čínštiny do angličtiny)

Učitel a spisovatel, který vysvětluje uvedené písmo: Tao Qing Hsu 

Kapitola 15: Zeptejte se na sílu a jas

Šramana se zeptal Buddhy: „Kdo má větší sílu? A jaký je největší jas?" Buddha mu odpověděl: „Ti, kteří tolerují ponížení, mají větší sílu. To je kvůli žádné zlomyslnosti a mír a zdraví v srdci. Tolerantní člověk bez zloby by byl lidmi absolutně respektován. Špína srdce je odstraněna a ukončena. Čistota bez nečistot je největší jas. Z žádného nebe a země až do dneška, kde vše existuje v deseti směrech, není nic, co by nebylo vidět, nebo by se nedalo poznat, nebo co bychom nemohli slyšet. Získání veškeré moudrosti by se dalo nazvat jasem.

 

Uzavřít se a žít sám nemohlo praktikovat toleranci k ponížení ani prokázat klid v srdci.

 

V Buddhově učení Šramana znamená buddhistický mnich, který následuje cestu Buddhy a je jeho učedníkem. V době Buddhy Šákjamuniho bylo více než 500 buddhistických mnichů, kteří následovali Buddhu Šákjamuniho v každodenním životě. Buddha Šákjamuni ve skutečnosti není sám.

 

V historii i v moderní době se někteří z buddhistických mnichů nebo jeptišek rozhodnou ustoupit od vnímajících bytostí. A žijí sami a uzavřeni v malém domě, aby četli a zpívali buddhistické písmo a každý den seděli v meditaci. Mezitím také potřebují lidi, aby jim každý den posílali jídlo.

 

Myslí si, že tento způsob je asketická praxe, jedna z praktik Buddhova učení. Doba trvání může být od jednoho roku do tří let. Když skončí takový ústup a zavřou se a ve chvíli, kdy vyjdou z malého domku, jsou jeho učedníci radostně vítáni, aby byli nazýváni mistrem nebo svatým. Pak mohou být na tuto zkušenost hrdí, protože si myslí, že obyčejní lidé toho nejsou schopni.

 

Samozřejmě je to jedna z 84 000 metod učení Buddhy. A pro některé osoby může být vhodné praktikovat Buddhovo učení. Nemám na to názor. Ale v čem je problém? Přemýšlejte o tom.

 

Dokonce i Siddhártha (světské jméno Buddhy Šákjamuniho), když vykonával asketické praktiky, neopouštěl své druhy ani nežil sám. Mezitím nikoho nežádal, aby mu posílal jídlo. To, co Buddhovo učení o tichu, tichu nebo toleranci je v srdci, ne ve formě nebo vzhledu.

 

Zavřít se v malém domku a ustoupit od vnímajících bytostí nás nemohlo skutečně přimět prokázat pravdu prázdnoty, nicoty, klidu nebo tolerance. Jen nevědomá veřejnost by si mohla myslet, že tento způsob uzavření se v malém domku a ústup od vnímajících bytostí může prokázat pravdu prázdnoty, nicoty, klidu nebo tolerance. Proto, abyste se naučili Buddhu, buďte si jisti, že nejsme ignoranti.

 

Na Tchaj-wanu vždy existovala buddhistická jeptiška, která přijala pozemek a dům nabízený jejím žákem. A pak žila sama v tomto domě na hoře. Myslela si, že když se stáhne před veřejností, udrží ji čistotu, čistotu a klid v srdci. A to bylo praktikovat Buddhovo učení. Bohužel byla unesena, vyhrožována a zabita, protože zlý člověk byl chamtivý a chtěl její pozemek a dům. A nikdo jí nedokázal pomoci. Dokonce ani bódhisattva pro ni nemohl nic udělat.

 

Takže stav bez jevu a tedy udržet si čistotu a klid v srdci nepochází z uzavření se a ústupu od veřejnosti. Proč? Pokud by neexistovaly lidské bytosti nebo žádný fenomén, jak, kde, komu a čemu bychom mohli praktikovat toleranci?

 

Važte si naší buddhovské povahy, abychom byli tolerantní osobou.

 

Vraťme se k tématu. Šramana se zeptal Buddhy: „Kdo má větší sílu? A jaký je největší jas? Síla zde neznamená násilí, ale znamená dobrý vliv a moc.

 

Buddha mu odpověděl: „Ti, kteří tolerují ponížení, mají větší sílu. Je to kvůli žádné zlomyslnosti a mít v srdci klid a zdraví."

 

Zažili jste někdy to ponížení? Nebo vás někdy napadla myšlenka, která chce ostatní ponížit? Pozorování takového chování lidských bytostí vyžaduje určitý koncept psychologie a Buddhova učení. Pokud jste někdy četli kapitolu 6, 7 a 8 v tomto blogu, máte nějaký základní koncept z Buddhova učení.

 

Proč lidé stojí, nějaké ponížení by mělo větší sílu? Je to proto, že tito lidé nemají žádnou zlobu, mají klid v srdci a duševní zdraví. Ale víte, proč lidé chtějí ostatní ponižovat?

 

Jak jsme pozorovali v psychologii, ti, kteří častěji ponižují ostatní, mají nízké sebevědomí a nízké sebevědomí. Lidé, kteří jsou v psychologii méně zdraví, mají tendenci ponižovat ostatní se zlými úmysly. Obecně platí, že tím více žárlí k ostatním. Jinými slovy, cítili, že mají na ostatní méně síly. Musí tak ukázat svou sílu ponižováním druhých, aby dosáhli kontroly nad situací. Prostřednictvím takového chování by jim to dalo pocítit, že je podporována jejich osobní síla.

 

Jak jsme meditovali a vnímali zvenčí i zevnitř v Buddhově učení, ti, kteří mají větší pravděpodobnost ponižovat ostatní, jsou v zásadě kvůli jejich osobním pěti jedům, kterými jsou chamtivost, nenávist nebo zášť, hloupá posedlost, arogance a podezíravost.

Takové chování ponižování druhých může být prováděno v chamtivosti po štěstí v životě a po moci v kariéře, nebo v hloupé posedlosti sexuální touhou nebo láskou, nebo kvůli aroganci či podezíravosti vůči ostatním, a tak dochází k nenávisti nebo zášti. Proto útočí na ostatní tím, že je ponižují, aby dosáhli kontroly nad situací a svého sobeckého účelu.

 

Kromě toho jsou všechny jevy nebo situace způsobeny nějakými důvody a podmínkami. Rozebereme-li všechny důvody a podmínky jeden po druhém, zjistíme, že povahou všech jevů nebo situací je prázdnota, nicota a nehybnost. Jaký je tedy důvod a podmínka pro ponížení? Jak již bylo zmíněno výše.

 

Když si uvědomíme, že povahou fenoménu ponížení je prázdnota, nicota a nehybnost, co jiného můžeme tolerovat? Pravdou je, že neexistuje žádné ponižování a tolerance. A nemusíme tolerovat, natož mít mysl nenávisti nebo zášti, protože ponížení je jen iluze a která může kdykoli zmizet. Proto se nemusíme zaplést do situace ponížení. To je hluboký význam Buddhova učení. Ale je těžké to pochopit a uvědomit si obyčejní lidé.

 

V Buddhových očích jsou ti, kdo ponižují ostatní, politováníhodní a žalostní, protože ztratili svou nejcennější buddhovskou přirozenost. Zcela tomu rozumíme a uvědomujeme si, že bychom si měli vážit vlastní buddhovské přirozenosti, mít soucit a empatii se všemi cítícími bytostmi, zachovat si vlastní úctu a sebedůvěru, nemít zlobu a nemít nenávist ani zášť, a tak tolerovat toto ztracené chování. Také nás to nutí vytvořit pozitivní základ pro naše psychické zdraví. A proto by nás to mohlo přimět zachovat klid v srdci. Pravá síla se tak formuje přirozeně a postupně v tichu a neviditelně.

 

"Tolerantní člověk bez zloby by byl lidmi absolutně respektován." Tolerantní člověk bez zloby má otevřenou mysl a laskavost. Takové vlastnosti mohly cítit lidské bytosti, dokonce i duch nebo bůh. Proto by byl takový tolerantní člověk respektován.

 

Jakákoli myšlenka je špínou srdce.

 

"Špína srdce je odstraněna a ukončena. Čistota bez špíny je největší jas." Co je to špína srdce? Obecně řečeno a učení, jakékoli zlé myšlenky, zlá mysl, zlá motivace a zlé činy, které poškozují nebo zabíjejí vnímající bytosti a já, jsou rozpoznány jako nečistota srdce.

 

Ale jak definovat, co je zlo? Setkali jste se někdy s tím, že někteří lidé záměrně překrucují význam lidského práva, demokracie, víry, spravedlnosti, svobody, blaženosti, veřejného blaha nebo rovnosti? Klamají veřejnost zkreslenou teorií nebo konceptem a co nás překvapuje, je, že existuje mnoho lidí, kteří tomu věří a podporují to, a dokonce jsou ochotni být kvůli tomu otroky. A nemyslí si, že jsou zlí lidé, aby dělali zlé věci. Naopak si myslí, že jsou dobrým člověkem a ztělesněním spravedlnosti, a dělají správnou věc.

 

Pokud by existovalo 10 lidí, kteří se řídí zkreslenou teorií nebo konceptem a myslí si, že taková teorie nebo koncept je spravedlnost a dělají správnou věc, zbývající osoba by se tak mohla ptát, zda se mýlím? Je tedy možné diskutovat, argumentovat nebo překroutit jakoukoli definici nebo vysvětlení zla nebo dobra. Proto bychom měli být moudří, abychom se toho zbavili a našli pravdu. A buďte si jisti, že bychom se nenechali unést žádnou zkreslenou teorií nebo konceptem, bez ohledu na to, jak se to zdá rozumné.

 

Byl tam velký zenový mistr Hui Neng, šestý zakladatel zenu v čínské dynastii Tang. Kdysi řekl: "Nemysli na dobro a zlo." V hlubokém Buddhově učení není dobro ani zlo v přírodě prázdnoty. Kromě toho je pojem dobra nebo zla opačným pojmem, s nímž je snazší manipulovat lidskými bytostmi za jakýchkoli důvodů a podmínek. Jedním slovem, je pro nás lepší vyskočit z rámce dobra a zla.

 

Proto, shrnuto, každá myšlenka je špínou srdce, bez ohledu na to, zda je jakákoli myšlenka definována jako dobro nebo zlo. Je to proto, že jakákoli myšlenka je snadněji ovlivněna nebo zkreslena vnitřními nebo vnějšími podmínkami, a tak je možné být zkreslena a stát se zlou myšlenkou. Stejně tak lze zlé myšlenky zabalit a překroutit v dobré skutky. Ale lidé propagují, že jde o spravedlnost a rovnost. Kromě toho lidé spíše slepě trvají na dobru a zlu, ale nepřemýšlejí o tom logicky. To je důvod, proč takovou pravdu, že jakákoli myšlenka je špínou srdce, není pro obyčejný lid snadné pochopit.

 

Jakoukoli myšlenku lze snáze mylně pochopit a zneužít v životě, pokud lidem chybí schopnost a moudrost ji pochopit. Takže první zakladatel zenu v čínské dynastii Tang, zenový mistr Dharma, kdy řekl: "Když je myšlenka vytvořena, ve stejnou dobu se stane i hřích."

 

Pět jedů v mysli způsobuje, že lidské bytosti nemají žádné světlo (žádné jasné).

 

Proto je v obecném Buddhově učení snazší zmínit pět jedů. Co je to pět jedů? Jsou to chamtivci, nenávist a zášť, hloupá posedlost, arogantní a podezřívaví. Těchto pět jedů je psychologický stav a mohly by být pozorovány a vnímány lidskými bytostmi, i když nejsou definovány a byly pokryty využitím jakýchkoliv zdánlivě chytrých metod.

 

Ale obyčejní lidé nemají schopnost a moudrost vnímat svých pět jedů, natož vnímat ostatní. Proto následují svých vnitřních pět jedů a dělají jakékoli škodlivé věci, aby otrávili a ublížili sobě i druhým. Těchto pět jedů a jakákoli myšlenka nebo jednání způsobené těmito pěti jedy jsou proto považovány za špínu srdce. Jsou jako hustý prach, který by mohl zakrýt světlo srdce. Proto Buddha Šákjamuni řekl, že ti, kteří vlastní pět jedů, nejsou žádné světlo (žádné světlo).

 

Čisté srdce činí lidské tělo samoosvícením.

 

Podle vědeckých výzkumů dokáže lidské tělo samo zářit alespoň sedmi barvami světla. Ale barva světla u každého je jiná a lidskýma očima ji nelze vidět. Spekuluji, že Buddha Šákjamuni mohl vidět barvu světla v každém, když byl v meditaci vsedě. V buddhistickém Písmu, když byl Buddha Šákjamuni připraven mluvit o Buddhově zákonu, se často uvádí, že Buddha Šákjamuni sám září z jeho úst.

 

Pro Buddhu Šákjamuniho byla špína jeho srdce již odstraněna a ukončena, jeho tělo mohlo přirozeně samo zářit světlo a je jasné jako sluneční svit. Proto řekl: "Špína srdce je odstraněna a ukončena, čisté bez špíny je největší jas." Sám to dokázal. Kdybychom mohli odstranit a ukončit špínu našeho srdce, to znamená, že neexistuje pět jedů a žádné takové škodlivé činy nebo taková zlá myšlenka, pak bychom také mohli dokázat, že čisté bez špíny v srdci je největší jas.

 

Ve skutečnosti je naše tělo čisté světlo. Světlo je většinou bílé, žluté nebo oranžové. Jen málo lidí je světlem fialové. Objevit se v takovém světle znamená, že jejich srdce je v čisté dobrotě a má méně pěti jedů, nebo dokonce nemá žádných pět jedů.

 

Původ světa

 

V Buddhově učení je Šramana také zvědavý na to, jak se tvoří svět, a klade Buddhovi takovou otázku. Buddha řekl, že myšlenka, která je plná tužeb a lásky, není žádným světlem, a jakmile se zrodí, zároveň se utvoří svět. (Láska zde znamená touhu.)

 

Není to tedy to, co jsme si mysleli, jak je vnější hmotný svět tvořen nebo kým je stvořen. Naopak, Buddha nám chce dát vědět, že náš vnitřní a vnější svět je utvářen a vytvářen naší původní myšlenkou, která existovala před narozením našeho dětského těla, dokonce před zformováním embrya. Jinými slovy, je to nějaký druh osudu, o kterém rozhoduje naše myšlenka. Takový svět a osud nepatří někomu jinému, ale patří sobě.

 

Jaký je náš vnější nebo vnitřní svět nebe nebo peklo, nebo co to je, skutečně závisí na naší mysli a srdci, nezávisí na žádném bohu nebo někom jiném. Navíc, jakmile je jakákoliv naše myšlenka odstraněna, náš vnější nebo vnitřní svět je zároveň ukončen. Znamená to také, že zlý svět je ukončen ve stejnou dobu, jakmile je odstraněna myšlenka s pěti jedy.

 

V pojetí Buddhy je svět, včetně vesmíru, iluzí, bez ohledu na to, jaký je. Původ světa pochází z myšlenky. Jakmile se zrodí myšlenka, současně se zrodí svět (iluze). Jakmile je myšlenka odstraněna, svět (iluze) je zároveň ukončen.

 

Jak se tedy tvoří hmotný svět? Buddha řekl, že je tvořena bez začátku a bez konce. To znamená, že se tvoří z žádné myšlenky a nicoty. To je důvod, proč Buddha řekl: "z žádného nebe a země dodnes." A vesmír nebo svět sám nemá představu, čím chce být. Navíc není vytvořen speciální.

 

V tomto procesu se všechny hmotné světy formují z důvodů a podmínek. Ve skutečnosti je to chaos a žádné pravidlo. To, co se tvoří, je náhodně a to, co zaniká, je také náhodné. Jinými slovy, nikdo nemohl ovládnout vesmír nebo hmotný svět, natož jej dobýt. Například změny klimatu a zemětřesení jsou většinou mimo kontrolu lidských bytostí. V moderních technologiích bychom to mohli předvídat. Ale nemohli jsme to ovlivnit, aby se to nestalo.

 

Takže v buddhismu žádný takový koncept konce světa (konec hmotného světa) neexistuje. Za druhé, Buddha řekl, že lidské bytosti prožily nespočet generací. Počítá se podle lidského života. V nesčetných dávných dobách mohl život lidských bytostí trvat 1000 let. V té době jsou srdce lidských bytostí velmi čistá a dobrotivá. Mezitím je tu také Buddha. Ale není to Buddha Šákjamuni. V naší generaci mohl život lidských bytostí trvat pouhých 100 let. Je to proto, že srdce většiny lidských bytostí jsou méně čistá, a proto mají více zlých myšlenek a zlých činů, což způsobuje, že lidské bytosti zkracují jejich životnost.

 

Původ lidských bytostí

 

Buddha Šákjamuni někdy řekl, že lidské bytosti na Zemi původně pocházejí z nebe světla a zvuku. Jejich tělo je průhledné a svítící, je velmi lehké a téměř neváží. Mezitím mohou létat ze světelného a zvukového nebe na zem a létat, aby se vrátili do svého domova. Páni! Nepotřebují UFO.

 

Někteří z nich jsou chtiví jíst sladké a lahodné jídlo vyrostlé na Zemi, a tak jejich tělo je příliš těžké na to, aby odletělo domů. Poté začnou mít sexuální touhu a rozvíjet mužský a ženský orgán v jejich těle. Pak se stanou prvním předkem lidských bytostí.

 

Dokonce i dnes spekuluji, že lidské bytosti světelného a zvukového nebe s námi stále komunikují prostřednictvím světla a zvuku v mysli. To je komunikace mezi myslí a myslí. Ale jen málo lidí na zemi, kteří mají čisté srdce, dokáže vnímat a přijmout poselství od nich. Jakmile tak čistí lidé zemřou na zemi, jejich původní duše se vrátí domů do nebe světla a zvuku, a bez ohledu na to, jak se toto nebe nazývá.

 

Ať už tedy vypadá jakkoli nebo jak se jmenuje, můžeme mít jednu otázku. Mohlo by být možné, že bůh nebo jakýkoli bůh je jedním z lidských bytostí světla a zvuku nebe?

 

Duch-otevřenost moudrosti-příroda

 

„Z žádného nebe a země až do dneška, kde vše existuje v deseti směrech, není nic, co by nebylo vidět, nebo by se nedalo poznat nebo nebylo slyšet. Získání veškeré moudrosti by se dalo nazvat jasem.“

 

Každé výše uvedené slovo je nám známé. Celý význam odstavce je však mimo naše znalosti a zkušenosti. I když je to mimo naše chápání, neznamená to, že takové znalosti, zkušenosti, schopnosti a moudrost neexistují. Proč? Je to proto, že to ve skutečnosti praktikuje a dokazuje Buddha Šákjamuni a on nám je předává a učí.

 

V historii Indie a Číny, včetně Tibetu, je v knize zaznamenáno jen málo buddhistických mnichů nebo jeptišek, kteří vlastní takové praktické zkušenosti a schopnosti. V přepisu čínštiny se takové praktické zkušenosti a schopnosti nazývají „Shentong“. Jeho význam je mnou přeložen jako otevřenost ducha. Někteří lidé překládají jeho význam jako magická síla. V některých buddhistických písmech překládám jeho význam jako úžasná a duchovní síla.

 

Duch zde znamená sebe-duch a ducha druhých. Ale většinou to znamená vlastního ducha. Rozšíření významu otevřenosti zahrnuje také význam takto: přes, spojit se, komunikovat, jít, vidět, slyšet, znát, vnímat, volně nebo bez překážky a bez starostí. Spojením těchto významů je klasifikován jako šest druhů duchovní otevřenosti.

 

Podle mých znalostí je překládám z čínštiny do angličtiny takto:

 

Duch-otevřenost nohou

Duchovní otevřenost porozumění mysli druhých

Duch-otevřenost nebes-uší

Duch-otevřenost nebes-očí

Duch-otevřenost vnímání osudu

Otevřenost ducha konce úniku („Ukončení úniku“ znamená, že únik skončil. nebojte se; v mysli nejsou žádné starosti, a proto přirozeně vlastníte otevíracího ducha.)

 

Otevřenost ducha má také ten význam, že sebe-duch se otevírá druhému duchu a tak by se mohl spojit a komunikovat s druhým duchem v mysli a sebe-duch také mohl vnímat sebe a osud druhých. Kromě toho, otevřenost ducha také znamená, že vlastní duch může vidět, co ostatní duchové udělali, mohl slyšet, co mluvili, a vnímat, co si mysleli. Mezitím může sebe-duch volně jít kamkoli, když jsme v meditaci vsedě nebo ve spánku.

 

Ve stavu Buddhy prokázal schopnost ducha-otevřenosti a ukončení úniku (V mysli nejsou žádné starosti, a tak přirozeně vlastnit otevíracího ducha.). Znamená to, že ve stavu Buddhy neprokázal žádné obavy v srdci. „Únik“ je zde popsán jako „starosti“ nebo „otrava“. Když je únik ukončen, to znamená, že je ukončeno nebo odstraněno jakékoli obtěžování, přirozeně se objeví osobní úžasná duchovní síla. Pouze Buddha, který má tuto schopnost.

 

Taková schopnost a funkce je založena na otevřenosti vlastního ducha. To také znamená, že v sebe-duchu není žádná překážka a může svobodně dělat, jít, vidět, slyšet a vnímat cokoli. Takový sebe-duch, jak bylo řečeno, je většinou v živém těle, ale nevylučuje mrtvou osobu. Pro mrtvého je to, co zemřelo, tělo, ne vlastní duch. Bez ohledu na to, zda je tělo živé nebo mrtvé, vlastní duch má své vlastní vědomí.

 

Takže i mrtvá osoba, její vlastní duch, se s námi mohl také spojit a komunikovat s námi v nějaké zvláštní a požadované situaci. Pro obecné lidi se navzájem spojují prostřednictvím snění. Ale pro některé osoby, které se dobře učí Buddhu, je možné, aby spolu komunikovali přímo, s výjimkou snu.

 

Pro veřejnost je takový koncept a schopnost duchovní otevřenosti těžko pochopitelný, natož aplikovatelný v každodenním životě. Pro ně ani nevědí, že takovou schopnost v sobě mají. Jak je uvedeno výše, lidské bytosti ve světelném a zvukovém nebi mají takovou přirozenou schopnost a mohly by ji volně používat.

 

V raném starověku Číny existuje mnoho záznamů o tom, že vládnoucí a právní systém a kultura jsou přenášeny a vyučovány lidskými bytostmi v nebi. Jde o to, že tehdejší lidské bytosti, zvláště král nebo vůdce s ctností, se mohly přímo spojit a komunikovat s lidskými bytostmi v nebi a oni jim pomáhají. I dnes nám neustále v mnoha ohledech pomáhají. Ale obyčejní lidé nevědí, jak to mají lidské bytosti v nebi udělat.

 

Pak bychom mohli mít jednu otázku. Proč má sebe-duch takovou schopnost a mohl by to udělat? Stručně řečeno, veškeré Buddhovo učení je schopno nás inspirovat k takové schopnosti. V současnosti existují dva klíčové body, které nám umožňují inspirovat takovou schopnost. Jeden je v článku Nechte srdce v pokoji, už žádný strach a trápení (Aktualizováno 2019/07/11). Další je v této kapitole. Shrnuto a podtrženo, udržovat naše srdce klidné, čisté a čisté, žádná zloba, a tedy žádná překážka v srdci, je základem, který nás inspiruje k tomu, abychom se objevili takovou schopností. A tak získat veškerou moudrost je jas.

 

Takže můžeme mít další otázku. Má umělá inteligence takovou schopnost? Mohlo by to skutečně ovládat nebo zničit lidské bytosti? Myslíte si, že umělá inteligence umělá inteligence dokáže ovládat nebo zničit prázdnotu, nicotu nebo ticho?

 

Otevřenost ducha (Shentong) je obyčejnými lidmi vždy považována za nějaký druh magické nebo úžasné síly. Někteří nevědomí lidé klamou veřejnost, že mají takovou magickou moc, aby vytvořili lék na vyléčení nemoci, nebo mohou použít svou magickou sílu ke změně osudu lidí ze špatného na dobrý. Bohužel spousta ignorantů je ochotna se nechat oklamat a věří, že je to pravda.

 

Pokud se dobře naučíme Buddhu a hluboce pochopíme Buddhovo učení, budeme vědět, že otevřenost ducha je přirozenou silou a moudrostí, kterou vlastní každý. Většina lidí se nedokáže objevit a využít takovou přirozenou sílu. Je to proto, že jejich přirozená moudrost nebyla inspirována.

 

Ve skutečnosti je nejdůležitějším bodem Buddhova učení inspirovat naši přirozenou moudrost. Zbývající jsou metody, jak to uvést do praxe v každodenním životě. Jak tedy osvětlit takovou naši přirozenou sílu? Znalosti a metody jsou zahrnuty v buddhistickém Písmu o čtyřiceti dvou kapitolách, které řekl Buddha. Ale to nestačí, protože takové znalosti a metody musíme zavést do praxe a proměnit je ve svou životní moudrost.

 

Stručně řečeno, je to moudrost a soucit a moudrost a soucit vložte do praxe v našem každodenním životě. Na základě toho by se přirozeně objevila naše přirozená síla, otevřenost ducha (Shentong), a my bychom ji uměli svou moudrostí správně používat. Jakmile je naše přirozená moudrost skutečně inspirována, rozhodně bychom se neodvážili klamat veřejnost.

 

Navíc spoléhat se na slepou magickou sílu nevědomých lidí není tak dobré jako spoléhat se na naši vlastní duchovní otevřenost, pokud rozumíme výše uvedenému důvodu a principu. Bohužel taková sebeschopnost se u většiny lidí vytratila díky naší výchově od vlády nebo z generace na generaci v rodině a ve společnosti.

 

Na Tchaj-wanu a v Americe některé slavné instituce pokračují ve výzkumu otevřenosti ducha (Shentong) tím, že vynakládají obrovské výdaje a některé z nich jsou sponzorovány vládou. Poté vydávají články nebo knihy. Nemám na to názor. Ale myslíte si, že Buddha Šákjamuni vynakládá obrovské výdaje, aby poznal a získal otevřenost ducha (Shentong)?

 

Zjistili jste někdy v historii, že někteří lidé o sobě tvrdí, že jsou agenty jakéhokoli boha nebo jakéhokoli ducha, který má magickou moc? A pak použijí takovou vůli k ovládání mysli, vůle nebo jednání jiných lidí. I proto, aby se ukázali jako bůh. Řekli, že pokud tomu lidé nevěří, lidé musí jít do pekla a mohou být zabiti. Taková myšlenka je skutečně k oklamání veřejnosti. Teokracie je nerovná myšlenka. Ve skutečnosti je to uzavřená myšlenka a nemohla přinést skutečný mír. Pak víme, že jim opravdu chybí moudrost a soucit.

 

Teprve když budeme v otevřené mysli, a tak budeme pěstovat svou moudrost a soucit, poznáme, co je skutečný mír a rovnost a co je znát všechny věci v deseti směrech. Deset směrů zahrnuje prostor a čas (minulost a budoucnost). Pak je pro nás možné získat veškerou moudrost.

 

Připojte se ke světlu a buďte spolu s prachem

 

Existuje čínská věta: „Připoj se ke světlu a buď spolu s prachem. (Připoj se k jinému světlu a buď spolu s jiným prachem.)“ Světlo znamená ty, kteří prokázali mír, čistého a čistého srdce a jsou žádná zloba a žádná překážka v srdci, mezitím získali přirozenou moudrost, veškerou moudrost. Podle Buddhova učení se takový stav a taková osoba nazývá jas. Naopak, prach znamená ty, kteří ještě neinspirovali v moudrosti. Jejich srdce je zavřené a má dalších pět jedů, které sobě i ostatním způsobují mnoho nepříjemností a potíží. Takový stav a takový člověk není žádným světlem (žádným jasem), a tak tvoří překážku v srdci.

 

Celá věta znamená, že bychom se měli připojit k dobrotě Bódhisattvy nebo Buddhy, jakmile prokážeme Tao. Za druhé to také znamená, že bychom neměli pohrdat nebo vylučovat ty, kteří ještě nebyli osvíceni moudrostí, když se učíme Buddhu a jdeme na cestu Bódhisattvy nebo Buddhy. Protože všechny cítící bytosti mají buddhovskou povahu a my se v této povaze nelišíme, i když jsme dokázali Dao. Jedním slovem, umožňuje nám to odstranit aroganci a být spolu se všemi cítícími bytostmi s pokorou.

 

Vraťme se k otázce reality. Můžeme mít jednu otázku. Co z výše uvedeného by nás mohlo obohatit?

 

Pokud máme schopnost znát všechny věci a máme moudrost vypořádat se se všemi problémy, myslíš si, že bychom byli stále chudí? Jinými slovy, nehmotné bohatství je základem hmotného bohatství. To znamená, že nehmotné bohatství by mohlo vytvořit hmatatelné bohatství. Abychom rozuměli výše uvedenému důvodu a principu a věděli, jak je praktikovat a uplatňovat v našem každodenním životě, nikdy bychom nebyli chudí lidé. To je důvod, proč Buddha řekl, že Buddhova povaha je jako neocenitelná a drahocenná koule, která je v naší vnitřní mysli a může si uvědomit a stát se skutečným bohatstvím ve skutečnosti. Tak si to važ, dobře?

 

p.s. "Žádné světlo" znamená "žádný jas". Znamená to také, že myšlení člověka je plné chamtivosti, nenávisti a pošetilé posedlosti.

Chapter 15: Ask about the force and brightness