Kapitola 19: Vnímejte falešné a skutečné zároveň

(Kapitola 19) Stručný Diskuse o The Písmu čtyřicet dva kapitolách řečeno Buddha  

Překladatelé v době východní dynastie Han, Čína ( 25–200 nl): Kasyapa Matanga a Zhu Falan (kteří přeložili řečené písmo ze sanskrtu do čínštiny.)

Překladatel v moderní době (AD2018: Tao Qing Hsu (Kdo přeložil řečené písmo z čínštiny do angličtiny)

Učitel a spisovatel, který vysvětluje uvedené písmo: Tao Qing Hsu 

Kapitola 19: Vnímejte falešné a skutečné zároveň

 

Buddha řekl: „Pozorujte nebe a zemi, myslete na nestálost; pozorovat svět, myslet na nestálost; vnímání duchovního probuzení je bódhi. Ti, kteří mají takové znalosti, získávají Tao rychle.“

 

 

Mít pocit pomíjivosti je jedním z nejdůležitějších učení buddhismu, protože je to základní koncept vstupu do brány buddhismu. Pokud nemáme pocit pomíjivosti života, bylo by pro nás těžké pochopit, co Buddha učí.

 

Příběh nás osvětlí, abychom poznali nestálost.

 

Existuje mnoho příběhů a zpráv, které nám mají osvětlit, abychom poznali nestálost. Ve starověké Indii žije žena, které zemřelo dítě. Tato žena každý den pláče a cítí se velmi smutná ze ztráty svého dítěte. Jednoho dne se setká s Buddhou Šákjamunim a řekne mu: „Mohl bys použít svou duchovní a magickou sílu a nechat mé dítě oživit? Buddha Šákjamuni jí říká: „Jděte a zeptejte se každé rodiny v této uličce, zda má nějakého člena rodiny, který by nezemřel. Pokud byste našli rodinu, která nemá žádného mrtvého člena rodiny, slibuji vám, že necháte své dítě oživit."

 

Tato žena cítí naději a ptá se každé rodiny v pruhu: „Mohu se vás zeptat, zda ve vaší rodině není žádný mrtvý člen rodiny? "Ne, můj děda je právě pryč." Osoba jí odpoví. Dokončí všechny dotazy a zjistí, že každá rodina má své vlastní mrtvé členy rodiny.

 

Žena zklamaně přichází k Buddhovi Šákjamunimu a říká mu, jaký je výsledek. Buddha Šákjamuni ji utěšuje: „Nyní víte, že každá rodina má někdy mrtvého člena rodiny. Pomíjivost života existuje ve světě a existuje také v každé rodině a v každém člověku. Mrtvý člen rodiny je pryč. Zanechte starostí z chybějících a smutku v srdci. Nechte své dítě jít. Bylo by mu dobře v nebi."

 

Také mě tento příběh velmi uklidňuje. Četl jsem někdy nějaké zprávy, že ten člověk je příliš smutný na to, aby náhle zemřel nebo spáchal sebevraždu, protože jeho milovaný člen rodiny zemřel. Obvykle se to děje u těch, kteří mají s mrtvým členem rodiny těsnější vztah. To je pravda. Podle psychologického výzkumu jsou takové emoce a pocity normální. Takový smutek bychom svým intelektem postupně opustili, pokud víme, že na světě existuje pomíjivost života. Nemusí to však být pro ty, kteří žádný takový koncept nemají. Proto se budou cítit bolestněji a smutněji. Nejhorší je, že někteří lidé užívají drogy nebo víno, aby vyřešili svou bolest a smutek, a to jim znepříjemňuje život.

 

"Pozorujte nebe a zemi, myslete na nestálost."

 

Z oblohy pozorujeme změnu klimatu, jako je silný vítr, silný déšť, husté sněžení nebo ledová bouře; ze země pozorujeme změnu zemské kůry. K silnému zemětřesení, silné tsunami nebo sopečným erupcím došlo vždy během několika sekund a bez varování; a které vždy přinesou mnoho katastrof a způsobí mnoho škod, ztráty bohatství a úmrtí lidí. Co se stalo, je v mžiku oka. Za daných okolností nevíme, zda jsme v příštím okamžiku naživu nebo umíráme.

 

Pochopíme-li takovou pomíjivost nebe a země, ponížíme se k nebi a zemi a budeme vědět, že bychom měli s přírodním prostředím dobře vycházet a ne ho příliš ničit při rozvíjení původního přírodního prostředí.

 

"Pozorujte svět, myslete na nestálost"

 

Pozorujeme pomíjivost života. Pozorovali jsme také světskou pomíjivost, která zahrnuje pomíjivost romantické lásky a manželství, osobních a jiných emocí a citů, kariéry, práce a přátelství, plánování, školní docházky a nemocí, dokonce i politických. .

 

Jak víme, romantická láska a jakékoli sliby lásky jsou mýtus. Mnoho lidí se nakonec pohádá, rozejde a jde svou vlastní cestou kvůli jakýmkoli triviálním věcem v každodenním životě. Neexistuje žádná věčná romantická láska. Romantická láska nemůže unést skutečnou výzvu. Pokud to budeme vědět dříve, zaměříme se na to, jak si vypěstovat vlastní ušlechtilý charakter, abychom milovali lidskost a měli schopnost žít v realitě a nepočítali s romantickou láskou a neskutečným opačným pohlavím.

 

Pokud nedokážeme čelit pomíjivosti lásky a manželství, snadno propadneme nenávisti a touze ovládat opačné pohlaví. Je to proto, že se bojíme zrady a jsme závislí na lásce a manželství. To je důvod, proč nemůžeme osvobodit svá srdce. V každém případě je situace podobná.

 

Takže to neznamená, že v manželství není láska. Naopak nám dává jasně najevo, jak se můžeme správně vypořádat se vztahem mezi milenci nebo zamilovanými a manželskými partnery. V životě a ekonomice platí, že čím nezávislejší a více respektu k sobě navzájem, tím lépe v lásce a manželství.

 

Většina práce a kariéry je nestálá.

 

Práce v soukromé společnosti nezaručuje, že budeme moci pracovat až do důchodu, protože každá společnost může čelit provozním rizikům nebo rizikům selhání. Za druhé, můžeme také opustit jakoukoli společnost kvůli osobním faktorům, jako jsou zdravotní problémy nebo nehody. I ve vládní instituci je také spousta změn a nemusí to zaručit, že naše kariéra bude vždy stejná.

 

Riziko sebevraždy v důsledku nezaměstnanosti existuje v každé zemi a společnosti. Co mě však překvapuje, je, že státní zaměstnanci spáchali sebevraždu, protože se nedokázali přizpůsobit přesunu povinností.

 

S vědomím pomíjivosti práce a kariéry se můžeme předem připravit, abychom ušetřili dostatek peněz, nechali sobě zadní dráhu pro přežití nebo připravili jinou dovednost, abychom přežili na změnu dráhy v kariéře. A budeme flexibilní, když budeme čelit jakékoli nestálosti v zaměstnání.

 

Nestálost emocí nebo pocitů může ovlivnit a narušit naše životní kroky.

 

Každý má svou vlastní překážku nálady. Osobní emoce nebo pocity většiny lidí lze snadno ovlivnit náladou druhých, jako je hněv, úzkost, vzrušení nebo deprese. Zejména v rodině nebo ve skupině se může nálada členů vzájemně ovlivňovat. Když je nálada negativní, jako je hněv, nenávist, stěžování si, smutek nebo úzkost, může to ovlivnit schopnost člena se cokoli naučit a může mít za následek špatný výkon ve studiu nebo v kariéře.

 

Naše osobní nálada může samozřejmě také ovlivnit emoce druhých. Náladu některých lidí je snadné přicházet a odcházet. Například mohou být v tuto chvíli šťastní, ale v příštím okamžiku mohou být rozzlobení a tím nás šokovat.

 

S vědomím pomíjivosti radosti a hněvu víme, že bychom se měli učit a trénovat svou mysl a emoce, abychom byli stabilní a udrželi své srdce v klidu. Ale jak to můžeme udělat? Učení Buddhy je jedna cesta. Dobrým způsobem je meditace-sezení a udržení pozornosti. To by nám také pomohlo odolat negativním účinkům ostatních negativních emocí.

 

Je možné, abychom zažili nestálé přátelství.

 

Pro dospívající je přátelství v jejich životě velmi důležité. Možná zažíváte úžasné přátelství nebo nejhorší vztah s přáteli. Ať je to cokoli, je to životní zkušenost. Jak pracujeme po absolvování školy, zdá se, že každé přátelství se postupně rozmělňuje. Zjistili jsme, že z našeho života zmizelo mnoho přátel a dlouho se spolu nekontaktujeme.

 

Poté navážeme nový vztah s novými přáteli v práci. Zjistili jsme však, že takové přátelství už není čisté jako to, co jsme vlastnili v době školy. Nejhorší je, že můžeme potkat toho padoucha. Nedělejte si starosti. Nejlepší je, že se můžeme setkat s ušlechtilými přáteli, kteří nás jeho upřímným srdcem a schopnostmi v mnoha ohledech velmi podporují a pomáhají.

 

Někdy můžeme udělat mnoho věcí pro své přátele, ale abychom si od nich stěžovali. Pokud nás naši přátelé podvedou nebo zradí, může nás to rozzlobit a nedůvěřovat jim. Ať je to cokoli, zjistíme, že přátelství je dočasné. Zdá se, že stěží si udržíme dlouhodobé přátelství, pokud si ho moc nevážíme.

 

Takže přátelství je také nestálé. Když to v životě přijde, vítáme to. Když to zmizí, nedržíme to. V tuto chvíli nebude v našem srdci žádná zátěž.

 

Plánování vždy nedrželo krok se změnami.

 

Jedno čínské přísloví říká: „Umělé výpočty nejsou tak dobré jako ty nebeské. Znamená to také, že lidské výpočty nemohou držet krok s výpočty nebes. To znamená, že jakékoli plánování našeho života nemusí být tak dobré jako uspořádání z nebe. Zdá se, že osud. Ale také říká, abyste měli otevřený přístup a nezaplétali se do uvízlé situace. Může být dobrou volbou otočit se cestou. A světlo naší budoucnosti tam může být.

 

Plánování je tedy také nestálé. To však neznamená, že v životě nemusíme nic plánovat. Existuje přísloví: „Jediná konstantní věc na světě je změna. Když známe nestálost změn, měli bychom na mysli větší flexibilitu při řešení jakékoli změny.

 

To, že všechno konání je nestálé, je zákon generování a odstraňování.

 

Protože toto všechno konání je pomíjivé, jakákoli stěží síla pronásledovat vnější věci bude svazovat naše srdce. Když děláme všechno, vyhovíme přirozeně jakékoli příčině a podmínce, ale nevyšplháme se po společenském žebříčku tak, že budeme sotva pronásledovat. Pak bude naše srdce svobodné.

 

V našem srdci není nic zaměstnáno porozuměním světské pomíjivosti, čelit jí a vypořádat se s ní a po jejím vyřešení se jí zbavit. Jakákoli nestálá změna nebude považována za frustraci, selhání nebo lítost, ale za růst moudrosti jakýchkoli zkušeností pro nás, který nám umožňuje čelit změně života s otevřenou myslí.

 

Když Buddha Šákjamuni vstoupil do Nirvány, řekl následující verš:

To, že veškerá činnost je nestálá, je zákon generování a eliminace. Generování a eliminace jsou eliminovány. Ticho a zmizení je radost.

 

Vše je nestálé je zákon generování a odstraňování, který zahrnuje generování a odstraňování vlastní myšlenky a poté generování a odstraňování jakéhokoli vlastního chování a postoje. Poté, co jsou sebegenerace a eliminace zcela sebeeliminovány, to znamená poté, co mysl generování a eliminace a fenomén generování a eliminace nebo poté, co jsou mysl zrození a smrti a fenomén zrození a smrti zcela odstraněny, Buddha přirozenost já nebude zničena. To je štěstí dosažené ztišením a zastavením sebe sama.

 

Takže celá věc se v podstatě týká sebevnímání a sebereflexe v srdci. Na základě toho potom vnímáme a odrážíme vnější svět. Někteří začátečníci učení Buddhy však nevnímají a nereflektují sebe, ale aby viděli a kritizovali chyby druhých, a tím způsobili, že se ostatní cítí špatně a nenávidí buddhismus. Pokud se budeme učit Buddhu, bude pro nás lepší se takové chybě vyhnout.

 

Vnímání duchovního probuzení je Bodhi.

 

Co je duchovní probuzení a co je Bodhi? Relativní k probuzení je spánek. Je to druh popisu. Když neznáme svou vlastní buddhovskou povahu, což je klid a ticho v mysli a nicota v srdci, jsme jako spíme v temné místnosti a nevidíme jas. Jakmile poznáme svou vlastní buddhovskou povahu, je to, když se probouzíme ze slunečního svitu a vidíme jas, který se také nazývá osvícení. Toto je jednoduché a krátké vysvětlení duchovního probuzení.

 

O Bodhi by se dalo hodně vysvětlovat. Podle různého stupně učení Buddha, Buddha Šákjamuni nebo Mistr v buddhismu nabídnou různé významy od mělkých po hluboký. Budeme číst odlišný význam pro Bodhi z různých buddhistických písem. Buďte tedy moudří a nenechte se svazovat jedním významem.

 

Bodhi je původně sanskrt a znamená strom, který pojmenovává Bodhi. Je to proto, že Buddha Šákjamuni sedí v meditaci pod stromem, kde je osvícen a sám sebou dokazuje nejvyšší rovnost. Potom se tento strom nazývá Bodhi strom. Buddha Šákjamuni tedy používá slovo „Bodhi“ jako „osvícení“ nebo „dokázat moudrost nejvyšší rovnosti“. Mistři v buddhismu obvykle vysvětlují bodhi jako soucit, moudrost nebo stát se Buddhou.

 

Vnímání duchovního probuzení znamená vidět vlastní Buddhovu přirozenost a osvítit a prokázat vlastní přirozenou moudrost a pak se stát Buddhou, což je celá zkušenost Bodhi.

 

Jak vnímat duchovní probuzení? Existují tři důležité metody. To znamená poslouchat Buddhovo učení nebo číst buddhistické písmo a jeho vysvětlení, přemýšlet a uvažovat o tom, co Buddha učil, a uvádět Buddhovo učení do praxe. Duchovní probuzení znamená poznat vlastní srdce, které je vlastní přirozeností, přirozeností Já Buddhy.

 

Učení Buddhy znamená vnímat sebe duchovní probuzení, nikoli uctívat Buddhu Šákjamuniho. Pro masy nemusí mít takové znalosti. Ale uctívání Buddhy jim přinese naději a pokoj v srdci. Je pro nás lepší porozumět takové situaci naší empatií.

 

Štípněte květinu a usmějte se. Mimo učení, jiné předávání, jedno srdce k potvrzení druhého srdce.

 

Když je Buddha Šákjamuni na supí hoře, uštípne květinu a ukáže ji svým žákům a masám. Všichni mlčí a nechápou, co to znamená. Pouze buddhistický mnich Mahakassapa to chápe s úsměvem.

 

Potom Buddha Šákjamuni říká: „Mám poklad oka správného zákona, úžasné srdce Nirvány. Skutečný fenomén je bez fenoménu. Podivuhodná brána zákona, žádný text není stanoven. Existuje další předávání mimo vyučování. Tato nabádání jsou předávána Mahakassapovi."

 

Toto je původ zenu. „The right-law-eye-treasure“ je přeloženo z čínštiny do angličtiny. „Zákon“ zde znamená „Buddhov zákon“. „Správný zákon“ znamená celý Buddhův zákon. „Oko“ zde znamená „vidět a odrážet všechny věci jasně“. „Poklad“ zde znamená „skrytí pokladu, aby zahrnoval všechny věci“.

 

Zen je tedy předáván celý Buddhův zákon, který odráží všechny věci a můžeme jej vidět. Je to poklad, který by nás mohl vést do Nirvány s naším úžasným srdcem. Co je to úžasné srdce? Znamená to uvědomit si, že skutečný fenomén je bez fenoménu. Jak můžeme vstoupit do brány tak úžasného Buddhova zákona? Jeho heslem a tajemstvím je úžasné srdce a žádný text. Takový zvláštní a úžasný Buddhův zákon je mimo běžné Buddhovo učení a toto předávání je předáváno Mahakassapovi.

 

Mahakassapa je první generací indického zenu. Slovo „zen“ je přepsáno z čínštiny. Systém Zen předává od první generace, která je jediná, až po další generaci, která je také jediná. Metoda je jedno srdce k potvrzení druhého srdce. Jinými slovy, ve stejné generaci druhá osoba nemá šanci získat potvrzení od zenového mistra. Toto pravidlo trvá až do šesté generace čínského zenu. Po něm je zen široce distribuován a dodáván v Číně.

 

Indický zen je od Mahakassapy po dharmu. Dharma umí mluvit a číst v čínštině a předává zen v Číně. Je respektován jako první generace čínského zenu. V zenu každý zenový mistr zanechá své verše jako potvrzení osvícení.

 

Není tam žádný text. Proč? Je to proto, že je z jedné mysli komunikovat s druhou myslí v prázdnotě. Kde najdete text? Je, pokud to někdo nezaznamená na papír.

 

Pokud někdo nemohl vnímat sebe-duchovní probuzení, je pro něj stěží zažít a dokázat prázdnotu-přirozenost a zažít komunikaci z jedné mysli do druhé mysli v prázdnotě. Je pro nás stěží sděleno a potvrzeno od zenového mistra v prázdnotě, pokud nejsme nejvyšší nejvyšší moudrou osobou a nemáme zásluhy a ctnosti v učení Buddhy.

 

Ve světě existují šaty a mísa se zlatými nitěmi, které se používají jako žetony zenového dědictví, což se přestalo stávat po zenovém mistru Huinengovi, který je šestou generací čínského zenu.

 

Zen není snadné pochopit pro masy. To je důvod, proč je to jediné předávání a proč je zen záhadou a hádankou pro masy a proč není v Indii veřejně známý.

 

Zen je veřejně známý masám od mistra Huinenga, šesté generace čínského zenu. Jeho čas je v A.D.638-713. Mistr Huineng předává zen pěti žákům, u kterých je potvrzeno, že jsou osvíceni zenem. Potom těchto pět žáků rozvine zen všude v Číně. A zároveň zen předává také Japonsku a Koreji.

 

Zenový mistr Huineng je negramotný. Jak víme výše, v zenu není založen žádný text. To je to zajímavé. Negramotnost není překážkou k osvícení moudrostí. To je zvláštní záznam v buddhistické historii. Tento záznam nám také dává vědět, že ať se mluví jakýmkoli jazykem, není to překážka pro osvícení naší přirozené moudrosti. Proč?

 

Jakýkoli jazyk se vyvíjí v sociální skupině. Jak jsme již zmínili, největší Dao nemá slov. To znamená, že naše přirozená moudrost nemá slov. Jakmile si uvědomíme naši přirozenou moudrost, není tak důležité, zda jsme negramotní nebo jakým jazykem mluvíme. Jakýkoli text nebo jazyk nám má pomoci snadněji pochopit, v čem spočívá naše přirozená moudrost. Jinými slovy, žádný text a jazyk sám o sobě není přirozenou moudrostí. Když chceme osvítit naši přirozenou moudrost, musíme dokonce dočasně opustit jakýkoli text a jazyk.

 

Pak víme, že lidský vzhled nebo barva pleti také není překážkou k osvícení naší přirozené moudrosti. Jak řekl Buddha, skutečný jev je bez jevů. Lidský vzhled nebo barva kůže je fenomén, který se může kdykoli změnit. A je to také nestálost.

 

Verše ukazují, čí přirozená moudrost je osvícená.

 

Zenový mistr Hong Ren (601-674 AD) byl pátou generací čínského zenu. Řídil velký zenový chrám, kde se od něj mnoho žáků učilo zen. Jeden z jeho žáků jménem Shenxiu byl hlavním profesorem, který také učil zen. Jeho srdce však ještě nebylo potvrzeno srdcem zenového mistra Hong Rena.

 

Všichni žáci si mysleli, že hlavní profesor Shenxiu bude šestou generací čínského zenu. A očekávali, že to bude pravda. Jednoho dne zenový mistr Hong Ren požádal své žáky, aby zapsali na zeď verše o tom, co osvítili moudrostí.

 

Všichni učedníci vyzvali Shenxiu, aby napsal verše. Pak Shenxiu napsal verše:

 

Tělo je strom Bodhi.

Srdce je jako stojan jasného zrcadla,

Které se musí často pilně otírat a

Nenechte se vyprovokovat prachem.

 

Prachy znamenaly nepříjemnost, potíže nebo omyl. Verše znamenaly, že bychom měli odstranit jakoukoli nepříjemnost, potíže a chyby. Vypadalo to rozumně. Všichni učedníci s tím vesele souhlasili a mysleli si, že každý by se měl řídit verši a cvičit. Všichni si mysleli, že šestou generací čínského zenu musí být Shenxiu.

 

V té době tam prošel Huineng z kuchyně, kde pracoval, a byl zvědavý, o čem si povídají. Kolega mu řekl, jaké verše Shenxiu napsal.

 

Když to Huineng slyšel, měl v srdci verše a požádal svého kolegu, aby mu pomohl zapsat verše na zeď:

 

Původně v Bodhi nebyl žádný strom.

Světlé zrcadlo také není stojan.

V originále nic není.

Kde by mohl být prach vyprovokován?

 

Všichni učedníci zvědavě četli tyto verše, nechápali, co znamenají, a všichni byli ohromeni.

 

Zenový mistr Hong Ren sem přišel a přečetl verše na zdi. Věděl, že Huineng osvítil jeho přirozenou moudrost. O půlnoci zenový mistr Hong Ren promluvil za Huinenga Diamantovou sútru a předal mu zen, včetně šatů se zlatými nitěmi a mísy. Od této chvíle byl Huineng potvrzen zenový mistr Hong Ren a stal se šestou generací čínského zenu. To proto, že jeho vlastní duch byl probuzen přirozeně.

 

Ti, kteří mají takové znalosti, získávají Tao rychle.

 

V zásadě na těch dvou verších není nic špatného. Ale víte, jaký je rozdíl ve výše uvedených verších mezi Shenxiu a Huinengem? Shenxiu ještě neviděl svou vlastní povahu. Huineng však již viděl svou vlastní povahu. Vlastní přirozenost je přirozeností Buddhy. V tom je rozdíl mezi nimi a takový rozdíl rozhodl o jejich odlišném osudu a budoucnosti.

 

Jaký je rozdíl? Jedním slovem je to rozdíl mezi obecným člověkem a bódhisattvou. Je to také rozdíl v rozlišování moudrosti a nerozlišující moudrosti. Rozdíl je pouze myšlenkou. Je to tak jednoduché. Je však velmi stěží pochopitelné pro masy.

 

Jaký je rozdíl mezi rozlišováním moudrosti a nerozlišující moudrostí? Pro běžné lidi jsou dobří v rozlišovacím intelektu, zvláště u elity. Schopnost analýzy, výzkumu a debaty je rozlišujícím intelektem. Ale není to nerozlišující moudrost.

 

Rozlišující moudrost by nám mohla pomoci rozlišit, co je pravá ctnost a co je pravé zlo, a víme, že bychom měli dělat pravou ctnost a nedělat to pravé zlo. Takže mít rozlišující moudrost je dobrá věc. Pro běžné lidi mohou mít rozlišující moudrost. Ale to nestačí, pokud se chceme naučit Buddhu.

 

Abychom se naučili Buddhu, musíme si uvědomit nerozlišující moudrost na základě rozlišovací moudrosti. Pouze my jsme ve stavu nerozlišující moudrosti, moudrost si uvědomíme bez binární opozice. To je nejvyšší nejvyšší moudrost.

 

Abychom si uvědomili tuto moudrost, musíme si uvědomit prázdnotu. To si však jen těžko někdo uvědomí. Takže Shenxiu může mít rozlišovací moudrost. Nemá však moudrost nediskriminace. Proto nemůže být vůdcem šesté generace zenového buddhismu v Číně.

 

Pro masy někteří lidé dokonce nemají rozlišovací schopnost rozlišovat, co je dobro a co zlo, natož mít rozlišovací moudrost. Proto dělají zlé věci a dokonce nemají pocit studu.

 

Vnímání nebe, země a světa, mít myšlenku na nestálost, by nás vedlo k tomu, abychom si uvědomili, že tyto přirozenosti a podstaty jsou prázdnotou. Podstatou nestálosti je přirozenost prázdnoty. Změna jevu je pomíjivost, je to jako iluze a není skutečné, a toto je vnímání falešného. Podstatou nestálosti je prázdnota, toto je skutečnost a stálost a toto je vnímání pravdy. Z toho se rozšiřujeme, abychom si uvědomili, že podstatou a podstatou našeho duchovního probuzení je také prázdnota. Co pro nás tedy znamenají? Je to moudrost žádné překážky, která je veškerá moudrost, včetně rozlišující moudrosti a nerozlišující moudrosti. Změna jevu a odpovídající nestálost patří k rozlišovací moudrosti. Podstatou nestálosti je prázdnota, to je pravda a stálost a patří k nerozlišující moudrosti. Podstatou všech z nich je moudrost přírody prázdnoty. To znamená, že falešné a skutečné jsou jedno, iluze a pravda jsou jedno. Huineng si to uvědomuje, a proto může být vůdcem šesté generace čínského zenu.

 

Pokud máme takové znalosti, jak bylo řečeno výše, získáme Tao rychle. Další, co bychom měli udělat, je praktikovat to, uvědomit si to a potvrdit to. V nebi a ve světě není nikdo tak nadřazený a úžasný jako Buddha. Zásluhy a ctnosti Buddhy jsou hluboké jako moře. Život je krátký a je těžké získat naše lidské tělo. Máme-li možnost přečíst si tento článek, je pro nás lepší chovat si svou buddhovskou povahu a učit se Buddhovi.

p.s. Dao je Tao, což je přepis z čínštiny. Původní význam Tao je cesta a je rozšířen tak, aby byla pravdou života, kterou se můžeme naučit a praktikovat v našich životech.

Doplňující poznámka: Dao je přepis z čínštiny, což znamená způsob a metoda, hlubší význam jako systém učení nebo náboženství.

Chapter 19: Perceive the fake and real at the same time (Updated on January 7, 2022 )