(Kapitola 42) Stručný Diskuse o The Písmu čtyřicet dva kapitolách řečeno Buddha
Učitel a spisovatel, který vysvětluje uvedené písmo: Tao Qing Hsu
Kapitola 42: Rozpoznejte světskost jako iluzi
Buddha řekl: „Pozoruji postavení krále a princů, když prach prochází mezerou, zlato-nefritové poklady jako trosky, bílé jemné šaty jako rozbité staré hedvábí, velké tisíce světů jako myrobalán, Anuttana-pool voda jako nanášení oleje na nohy, pohodlná brána jako proměna shromažďování pokladů, nejvyšší nástup jako zlatý kapesník ve snu, cesta Buddhy jako květiny před očima, meditace jako sloup Sumeru, nirvána jako den -noční probuzení, obrácené a pozitivní jako tanec šesti draků, rovnost jako jedna země pravdy, prosperování a učení jako dřevo čtyř ročních období.
Úvod a připomínka
Tato kapitola spočívá v tom, že Buddha mluvil se všemi učedníky, jaké jsou názory a postoje Buddhova dokazujícího ovoce. Mohlo by to být referenční a má klíčové učení pro lidi, kteří mají starší školení a mají hlubokou praxi v buddhismu, a je pro ně velmi užitečné pokročit dále, aby pochopili a praktikovali buddhismus. Proto je to poslední kapitola sútry o 42 kapitolách, které řekl Buddha. 42. kapitola je poslední kapitolou, která není vhodná pro běžné lidi, kteří jsou začátečníky v učení buddhismu nebo kteří buddhismu nerozumí.
Pokud tedy čtete tuto kapitolu poprvé náhodně a nemáte žádný základní koncept buddhismu, doufám, že ve svém životě omylem nepoužíváte názory a postoje Buddhy. A prosím nepomlouvejte a nepohrdejte buddhismem svou subjektivní myslí. Pokud se zajímáte o studium buddhismu, doufám, že jste si přečetli sútru o 42 kapitolách, které řekl Buddha od první kapitoly do poslední kapitoly tohoto blogu, protože zmiňuje význam buddhismu od mělkého po hluboký, což by vám pomohlo zjistit správné pojetí buddhismu a pozitivní názory a životní postoje.
Tato kapitola má vyjádřit, jaké jsou Buddhovy názory a postoje k lidskému světskému životu, realizaci Tao a stavu Buddhy. To znamená důkladně pochopit, že všechny existence, které zahrnují jakékoli hmotné i nehmotné, jako jsou materiály, jevy, záležitosti, pocity, myšlenky, názory, dogmata, ideologie a tak dále, jsou jako iluze. Je to proto, že jakákoli existence vzniká z jakékoli příčiny a stavu. Jakmile je odstraněna jakákoliv příčina nebo stav, je odpovídajícím způsobem odstraněna i jakákoliv existence. Je to jako krásné bubliny, které se objevují podle příčiny a stavu a mizí s odstraněním jakékoli příčiny a stavu. Účelem této kapitoly je tedy radit lidem, včetně osvícených lidí, aby se nepřipoutali ke veškeré existenci, která zahrnuje existenci Tao. Tato kapitola odpovídá všem předchozím kapitolám.
Doufám, že chápete, že nelpět na veškeré existenci neznamená popírat veškerou existenci. Mezitím nepřipoutat se ke veškeré existenci neznamená neposlouchat zákony regulované společností a národem. „Na ničem nelpět“ a „nic nepopírat“ jsou různé věci. S myslí bez připoutanosti můžeme dělat cokoli.
Existuje přísný výcvik v charakteru pro Buddhu a existuje nejvyšší moudrost o Buddhových názorech a postojích, což není úplně stejné jako u běžných lidí. Pokud si obyčejní lidé myslí, že domýšlivě pochopili buddhismus, že všechny existence jsou jako iluze, pak žijí s názorovou myslí nebo popírají všechny existence s negativní myslí, je pro ně možné popřít pozitivní smysl života a jakýkoli jiný a oni pak unikají své odpovědnosti za osobní život a život ostatních. Pokud ve skutečnosti nepraktikují Tao buddhismu ze základního konceptu buddhismu nebo nerozumí buddhismu, budou mylně rozumět buddhismu a mohou se dopustit zločinu a myslet si, že nejsou vinni. Tento hřích je to, co oni sami udělali a oni musí bezpodmínečně nést odpovídající odplatu sami, nemůže to vinit Buddhu. To je to, co musím čtenáři v této kapitole připomenout.
Buddhovo vnímání světa; zničit vlastní posedlost (sebepřipoutanost)
Buddha řekl: "Pozoruji postavení krále a princů, když ten prach prochází mezerou, zlato-nefritové poklady jako trosky, bílé jemné šaty jako rozbité staré hedvábí." Postavení krále a princů, zlato-nefritové poklady a bílé jemné oblečení představují sílu a bohatství světa. Tyto věci lidé pilně pronásledují. Mnoho lidí ztrácí svou čistou dobrotu, protože lpí na těchto věcech. A myslí si, že mít moc a bohatství jsou symbolem individuálního úspěchu. Buddha však zničil posedlost sebou samým (sebepřipoutanost) čímkoli na světě a má odlišné názory na moc a bohatství. Buddha si myslí, že moc a bohatství jsou jako iluze. Nemá cenu a není moudré lpět na něčem z iluze. To proto, že tyto věci nejsou věčné. Je možné, že kdykoli zmizí s odstraněnou příčinou a stavem. Ostatní záležitosti v lidském světě jsou ze stejného důvodu.
Nepřipoutat se k moci a bohatství světa.
Buddha se dívá na postavení krále a princů, když prach prochází mezerou. Postavení krále a knížat představuje moc a bohatství. Viděli jste, že světelný paprsek generovaný sluncem svítí, když otevřeme malou mezeru ve dveřích a ve světle se vznáší spousta jemného prachu? Když prach prošel malou mezerou, možná jsme ještě neviděli, jak prach prošel mezerou jasně. Když zavřeme dveře nebo sluneční světlo zmizí, kde můžete najít prach ve světle? Tento prach prochází mezerou a zmizí kdykoli se zmizením světla. To je "procházení prachu mezerou". Proto víme, že tento jev je pomíjivý. To znamená, že světská moc a bohatství jsou pomíjivé.
Buddha si myslí, že zlato-nefritové poklady jsou jako sutiny. Mnoho lidí si myslí, že zlato, nefrit, šperky, perly a jakékoli vzácné zboží jsou poklady. Tyto věci ukazují peníze a bohatství. Aby tyto věci získali, je mnoho lidí ochotno obětovat svůj čas, energii a práci, a to i proto, aby poškodili svou úctu a morálku, a dokonce i šikanovali ostatní. Tito lidé se k těmto věcem tvrdošíjně připojují, dokonce se nestarají o to, aby se dopustili zločinu nebo se nestarali o ubližování sobě a druhým. Buddha si však myslí, že tyto věci nejsou cenné předměty, a myslí si, že tyto věci jsou bezcenné jako trosky. Nemá cenu se k těmto věcem připoutat. V dokazování Buddhova ovoce je ve světě Buddhy plno pokladů, jako je zlato, stříbro, perly, korály, jantar a tak dále. Buddhova země je tvořena zlatem. To je všude plné zlata, které je jako trosky existují všude na zemi.
Všechny nabídky pro Buddhu mohou být transformovány z nehmotného na hmotné a existují před Buddhou.
Použili byste trosky na zemi jako cenovou transakci? Lidé to nedělají. V zemi Buddhy nepoužívají zlato jako cenovou transakci. To proto, že v zemi Buddhy neexistuje žádné takové chování ceny nebo transakce s položkami. Všechny nabídky pro Buddhu mohou být transformovány z nehmotného na hmotné a existují před Buddhou. To je ten největší rozdíl mezi světem Buddhy a světem obyčejných lidí. V názorech Buddhy je veškerá existence jako iluze, protože veškerá existence je transformována z prázdnoty. Je to proměnlivé. Může být kdykoli generován a eliminován podle kauzality. Lpění na veškeré existenci tedy nemá smysl. Veškerou existenci však lze dobře využít odlišným a flexibilním způsobem k záchraně sebe a druhých k osvobození od utrpení v životě a smrti. To je význam pohodlné metody v buddhismu. Proto hluboký buddhismus ani nepopírá, ani se neodchyluje od veškeré existence. Mezitím si hluboký buddhismus myslí, že cítící bytosti se mohou stát Buddhou v současném životě podle skutečné praxe Buddhova učení.
Niternost buddhismu je nezávislá.
Všechny nabídky pro Buddhu jsou přirozeně transformovány z žádné myšlenky, žádné touhy, žádné požadavky a žádné připoutanosti a žádné chamtivosti, žádné nenávisti, žádné hlouposti a žádné zamilovanosti a žádné arogance a žádné žárlivosti. . Stručně řečeno, všechny nabídky Buddhovi jsou přirozeně transformovány a generovány z čisté mysli já. Buddha říká tuto pravdu vnímajícím bytostem a učí je mnoha pohodlnými, flexibilními a různými různými metodami od mělkého až po hluboký význam. A Buddha chce dát vnímajícím bytostem vědět, že se jednoho dne mohou stát Buddhou. To znamená, že jakmile jsou osvíceni a stanou se Buddhou, všechny nabídky pro ně mohou být transformovány a generovány z jejich čisté mysli já. Není to z mysli plánovačů, touh a náročných. V širokém Buddhově učení mnoho lidí nedokázalo pochopit a pochopit tento klíčový bod. Je to proto, že o tomto konceptu pochybují a nemají žádnou víru v sebe sama, že se jednoho dne stane Buddhou. Proto nemohli být osvíceni a nemohli vstoupit do říše Buddhy – svobodné a snadné mysli. Proto je niternost buddhismu nezávislá. To nezávisí na vnější existenci, ale závisí na sebeprobuzení.
Samozřejmě je nemožné, aby to, co potřebujeme, bylo vytvořeno bez osobního úsilí, ale pouze v závislosti na prázdnotě. Nic by se nestalo bez příčiny a podmínek. Získat to, co je v našem životě požadováno, bez námahy, ale v závislosti na vnější existenci, není tak dobré, jako to získat v závislosti na individuálním úsilí při učení se zdravému rozumu, profesionálním znalostem a morálce. Tato dobrá sebepříčina povede k dobrému sebedůsledku. To je význam, který všechny věci generovaly ze sebevyprázdnění.
Buddha se zbavil jakékoli spleti nebo jakékoli překážky ve špatné příčině a stavu.
Učení Buddhy je také učením se morálky. Učení Buddhy vyžaduje osobní úsilí a pokrok. To znamená skutečně praktikovat Buddhovo učení v životě. Je to stav stabilního a věčného, když se jeden člověk stane Buddhou. To znamená, že Buddha se zbavil jakékoli spleti nebo jakékoli překážky v příčině a stavu. Stav Buddhy se spojil s prázdnotou v jeden celek, který obsahuje veškerou existenci, která se nazývá tělem Buddhovy přirozenosti nebo tělem Zákona (Dharma). Říká se mu také svrchovaná moudrost a osvobozující tělo. Je to jako se všemi bakteriemi, buňkami, viry a tak dále, bez ohledu na to, co je považováno za dobré nebo špatné, což vše je v našem fyzickém těle. Naše fyzické tělo by samozřejmě jednou bylo zničeno. Avšak naše tělo buddhovské přirozenosti nebo naše tělo Zákona (Dharma) není ani generováno, ani eliminováno. To proto, že v prázdnotě není žádné generování a odstraňování. Také proto je věčný a osvobozující. Pokud se učíme Buddhu, musíme vědět, že prázdnota není způsobena žádnou příčinou nebo podmínkou, ale je dokázána naší realizací a skutečnou zkušeností. Není to fantazie naší představivosti. Pokud jsme se tedy jednoho dne stali Buddhou, budeme stavem Buddhy navždy. Jakmile se staneme Buddhou, je nemožné, abychom v příštím čase nebyli Buddhou, nebo se vrátíme a staneme se neprobuzenými lidmi.
Nepřipoutat se ke vzhledu kohokoli.
Buddha pohlíží na bílé jemné oblečení jako na rozbité staré hedvábí. Je to proto, že Buddha prokázal srdce nerozlišování. To znamená, že v srdci Buddhy není žádná marná naděje, žádné rozlišování a žádná posedlost. To také znamená, že neexistuje žádná starost v pohledu a myšlení v Buddhově mysli. Proto má Buddha jiný pohled než obyčejní lidé.
Jako vzhled představují jemné bílé šaty a rozbité staré hedvábí. Vzhled zahrnuje materiály, které lidé používají nebo nosí, jako jsou auta, dům, nábytek, náhrdelník, prsten, boty a tak dále. Vzhled ovlivňuje osobní názory a pocity. Formuje také osobní předsudky a stereotypy. Pokud jde o vzhled každého, v myslích obyčejných lidí je srdce marné naděje, rozlišování a posedlosti. Když si oblékají jemné bílé oblečení, cítí se dobře a lépe než ostatní. A když si oblékají rozbité staré šaty, cítí se špatně a sebeponižují. Když vidí ostatní, kteří oblékají drahé a slušné oblečení, myslí si, že tito lidé jsou ušlechtilí, bohatí a lepší než ostatní. Když vidí ostatní, kteří oblékají staré rozbité šaty, diskriminují tyto lidi a myslí si, že tito lidé jsou chudí, oškliví, zlí a ponížení více než ostatní.
Odložte světské názory a dokažte nerozlišovací srdce nemyšlení, nezískávání a nepozorování
Obyčejní lidé posuzují hodnotu, úspěch či neúspěch sebe i ostatních na základě svých sekulárních názorů na cenné věci. To vytváří osobní zaujatost. Lpívají na této myšlence a zamotávají se do potíží, které přináší. To znamená, že jsou svázáni a zapleteni do starostí způsobených srdcem marné naděje, rozlišování a připoutanosti v myslích jejich vlastních i cizích. To je jeden z důvodů utrpení lidí.
Buddha zcela odložil světské názory a prokázal nerozlišovací srdce nemyšlení, nezískávání a žádného pohledu. Proto se Buddha zbavil světských starostí a žije svobodným a snadným způsobem.
To, že neexistuje žádná marná naděje, nediferencování a neobsese, je individuální sublimační postoj a stav ke změně fenoménu. Neznamená to, že musíme oblékat rozbité staré šaty, abychom se mohli více podobat Buddhovi. To také neznamená, že se musíme vzdát cenných věcí. Mnoho lidí mylně chápe hluboký význam buddhismu a myslí si, že oddaní buddhisté potřebují jíst hrubé jídlo a používat hrubé předměty. To je úplně špatně. Ve skutečnosti Buddha vždy jí lahodné jídlo a nevylučuje oblékání nádherných šatů. Když Buddha jí lahodné jídlo a obléká nádherné, Buddha si nemyslí, že je lepší než ostatní. To je také ukázka toho, že v mysli neexistuje žádná marná naděje, žádné rozlišování a žádná posedlost. Jedním slovem je to odstranit srdce rozlišování vznešeného a pokorného.
Již zde není připoutanost k relativnímu pojetí velkého a malého.
Buddha řekl: "Vnímám tisíce světů jako myrobalan, vodu z bazénu Anuttana jako aplikaci oleje na nohy." Velký-tisíc světů znamená prostor vesmíru. Velký tisíc znamená, že prostor vesmíru je větší, než si člověk dokáže představit. Myrobalán je velmi malé ovoce rostliny v Indii. Jeho vědecký název je Terminalia chebula. Může být použit jako lék a je obecně používán v Indii a Číně. Buddha řekl: "Vnímám tisíce světů jako myrobalán." Znamená to, že Buddha vidí velké jako malé. To znamená, že v Buddhově mysli není v žádném jevu žádné rozlišování mezi velkým a malým. Například záznamů, obrázků a informací o historii a zprávách od starověku až po současnost je mnoho. Tyto kulturní památky zabírají hodně místa. Lidé musí postavit velké muzeum, kde budou tyto kulturní památky uchovávat. Ale nyní mohou být všechny tyto kulturní památky uloženy v malém čipu. Nyní lidé vstoupili do metavesmíru. Veškerý prostor vesmíru může být uložen v malém čipu a lidé spolu mohou komunikovat ve virtuálním prostoru. Není to tak, že velké tisíce světů jsou jako myrobalán?
Jak může hořčičné semínko obsahovat Sumeru?
V jednom z čínských buddhistických písem jsou známé věty: „Sumeru může obsahovat hořčičné semínko; hořčičné semínko může obsahovat Sumeru.“ „Sumeru“ je v sanskrtu a znamená úžasné a vysoké hory v Indii. Hořčičné semínko je velmi malé semínko.
V dynastii Tang v Číně (618-907 n. l.) žil princ, který se na tyto věty ptal a ptal se mnicha. Princ mluvil s mnichem a řekl: „Dokážu pochopit, že Sumeruové mohou obsahovat hořčičné semínko. Ale jak může hořčičné semínko obsahovat Sumeru?"
Mnich se zeptal prince: "Četl jsi hodně básní a knih?"
Princ odpověděl mnichovi: "Samozřejmě, četl jsem spoustu básní a knih a všechny jsou v mé hlavě."
Mnich se zeptal prince: „Jsou větší básně a knihy, které jsi četl, nebo tvoje hlava? “
Princ odpověděl mnichovi: "Samozřejmě, že básně a knihy jsou větší."
Mnich promluvil s princem: „Nyní jsou všechny tyto větší věci ve vaší hlavě. Není to hořčičné semínko, které obsahuje Sumeru?"
Princ promluvil s mnichem: „Konečně to chápu. Děkuji. “
Náš mozek sám o sobě je virtuální prostor.
Pokud byste věnovali pozornost prožívání naší hlavy, zjistili byste, že v našem mozku existuje virtuální prostor a my můžeme cítit a pozorovat velikost velkého a malého, vzdálenost blízkého a vzdáleného a výšku a nízkou. Je to také jako, že naše hlava může obsahovat prostor vesmíru. V tomto virtuálním prostoru v našem mozku můžeme vidět oceán a horu, cestu a dům. V tomto virtuálním prostoru můžeme také chodit, cestovat turistickým autobusem, vidět lidi a mluvit spolu. Je to také jako, že hořčičné semínko obsahuje Sumeru. Tuto zkušenost lze také pozorovat v našem zrcadle srdce nebo ve třetím oku, když praktikujeme hlubokou meditaci vsedě. Nezjevuje se to naší představivostí, ale přirozeně se objevuje vlastní přirozeností. Když jsme hluboce praktikovali meditaci v sedě, můžeme rozlišit rozdíl mezi tím, co se vynořuje naší představivostí, a tím, co vzniká naší vlastní přirozeností. Potřebuje hluboký trénink meditace. Obyčejní lidé, kteří nemají hluboké školení o meditaci, nedokázali rozpoznat, v čem je rozdíl. Je to jako scéna v naší hlavě, kterou neobjevuje naše představivost, když sníme.
Buddha prožil hluboký trénink meditace a odstranil srdce rozlišování mezi prostorem velkého a malého. To znamená, že v Buddhově srdci již není připoutanost k relativnímu pojetí velkého a malého. Neznamená to, že Buddha popírá skutečnou existenci prostoru velkého a malého ve skutečnosti. „Pohlížet na to jako na iluzi a neulpívat na ní“ neznamená „popírat její existenci“. K vytvoření logické analogie lze použít jakýkoli podobný koncept.
Všechno na nebi a na zemi se neliší, což jsou iluze.
Buddha řekl: "Vidím vodu v bazénu Anuttana jako aplikaci oleje na nohy." Anuttana je v sanskrtu a znamená „nejvyšší“. Anuttana-pool voda je voda v nebi a znamená, že je to nejvyšší posvátná voda. Protože je to nejvyšší posvátná voda, je nesmírně vzácná, velmi sladká a stojí za to ji lidé zbožňovat. Buddha však vidí vodu v bazénu Anuttana jako aplikaci oleje na nohy. Ve starověké Indii je většina lidí chudá a chodí bosí. Aplikují olej na nohy, aby chránili nohu. Aplikační olej na nohy představuje nejméně cenný předmět na zemi.
Mnoho lidí touží po bohatém a vznešeném životě v nebi. O krásném životě v nebi je v každé kulturní památce mnoho popisů. Například je zde spousta krásných dívek, chutné jídlo, kvalitní víno, palácový dům, zlato a šperky. Tyto krásné vize povzbuzují lidi k dobrým skutkům, aby se v příštím životě mohli radovat v nebi. Buddha si však myslí, že vzácné věci v nebi se neliší od těch nejméně cenných věcí na zemi. To znamená, že v mysli Buddhy se veškerá existence v nebi neliší od té na zemi. Po celou existenci v nebi ji Buddha ani nezbožňuje, ani ji nepřipoutá. Buddha si uvědomil, že veškerá existence na nebi a na zemi se neliší, což jsou všechno iluze.
Buddhův zákon (Dharma) jako iluze vzniká a odstraňuje s příčinou a podmínkou.
Buddha řekl: "Vidím příhodnou bránu jako proměnu shromažďování pokladů, nejvyšší nástup jako zlatý kapesník ve snu, cestu Buddhy jako květiny před očima, meditaci jako sloup Sumeru." Tyto věty vyjadřují, že Buddhův zákon (Dharma) jako iluze vzniká a odstraňuje kvůli příčině a stavu a realizovaný člověk na něm tedy nemusí lpět. Je to proto, že Buddhův zákon (Dharma) se objevil kvůli obavám lidských bytostí a zmizel s odstraněnými starostmi lidských bytostí. Buddhův zákon (Dharma) může být kdykoli vytvořen, změněn, aplikován, neviditelný a zmizet. Nejsou to věčné věci. Pokud k tomu realizovaný člověk stále přilnul, zbytečně to zvýšilo starosti a zátěž pro sebe. Pohodlná brána znamená pohodlné metody Buddhova zákona (Dharmy). Buddha to považuje za přeměnu shromažďování pokladů. Význam přeměny shromažďování pokladů je podobný významu magie, která se může z pokladů změnit. Znamená to pozorovat různé situace různých vnímajících bytostí a používat různé vhodné metody Buddhova zákona (Dharmy), aby si různé vnímající bytosti uvědomily poklad vlastní přirozenosti. Je jako poklad z perel, který dokáže proměnit spoustu pokladů podle vlastního přání. Tyto poklady zahrnují hmotné a nehmotné bohatství, jako je nehmotná moudrost, hmotné bohatství, zdraví, dlouhověkost a skutečná požehnání. Tyto věci znamenají shromažďování pokladů.
Nejvyšší nástup znamená nejvyšší Buddhův zákon (Dharma), který může osvobodit vnímající bytosti, které mají nejvyšší kořen moudrosti a jsou schopny se stát Buddhou v současném životě. Mezitím si tyto vnímající bytosti mohou samy vytvořit čistou a vlastní zemi Buddhů v současném životě. To znamená, že tyto vnímající bytosti se mohou osvobodit od utrpení života a smrti nejvyšším Buddhovým zákonem Nejvyššího stravování. Nejvyšší Buddhův zákon (Dharma) je jako velká loď, která může přimět já a všechny cítící bytosti na palubu překročit řeku utrpení z jednoho břehu utrpení na druhý břeh osvobození. Buddha pohlíží na nejvyšší nástup jako na zlatý kapesník ve snu. Zlatý kapesník ve snu znamená, že se zdá být velmi vzácný a užitečný, ale není skutečný a může zmizet kdykoli, když se probudíme. To znamená, že když se probudíme a zcela se osvobodíme od utrpení, nepotřebujeme nést loď Buddhova zákona (Dharmy), abychom šli vpřed. Pokud jsme dosáhli břehu osvobození a stále neseme loď Buddhova zákona (Dharmy), abychom pokračovali v chůzi, přidalo to zátěž v našem srdci a jak by se to dalo nazvat osvobozením? To je důvod, proč se nemusíme připojovat k Buddhovu zákonu nejvyššího nastupování, když se zcela osvobozujeme od utrpení života a smrti.
Buddha vidí cestu Buddhy jako květiny před očima. Cesta Buddhy znamená, že po cestě jdou a žijí lidé, kteří prokázali ovoce Buddhy a stali se Buddhou. Dao (Tao) také znamená cestu. O významu, definici a funkci Buddhy jsme si toho hodně vysvětlili v předchozích kapitolách. V podstatě už v Buddhově mysli není srdce rozlišovat nadřazené a podřízené. Buddha si nemyslel, že je lepší než ostatní, když kráčel a žil v cestě Buddhy. Také si nemyslel, že dokázal a získal ovoce Buddhy, nebo má vyšší moudrost více než ostatní. Buddha si uvědomil pravý význam toho, že v tiché a čisté mysli není žádná moudrost a žádné získávání, žádné uchvácení a žádné odhazování. Tento stav mysli se u každého neliší, bez ohledu na to, zda jste prokázali ovoce Buddhy nebo ne. Veškerý Buddhův zákon (Dharma) zahrnuje cestu Buddhy, která je nastavena podle starostí, příčin a podmínek lidí, jako květiny, které vypadají krásně, ale v příštím okamžiku uschnou a opadnou. Koneckonců, Buddhova cesta je také iluze, která není věčná a nepotřebuje ji posednout, což znamená, že „cesta Buddhy“ je také forma jména vytvořená lidmi. Také nemusí lpět, aby se stal Buddhou, protože když si uvědomíme příčinu a stav, je přirozeně dosaženo stát se Buddhou. Abych to shrnul, v srdci Buddhy si to myslí, že já, Buddha a všechny cítící bytosti jsou jedno. Všechny cítící bytosti se mohou v budoucnu stát Buddhy.
Buddha považuje meditaci za sloup Sumeru. Sumerský sloup je něco, co neexistuje. Meditace je také jedním z Buddhových zákonů (Dharma), který je také nastaven podle starostí lidí. Účelem je vypořádat se s vlastními starostmi a problémy, které přinášejí ostatní. Pokud takové starosti neexistují, proč lidé potřebují meditovat?
Prostřednictvím meditace nám může pomoci získat moudrost, abychom vyřešili problém, s nímž jsme se v každodenním životě setkali. V buddhismu je funkce meditace zmíněna výše. Pokud však uniknete problému a zodpovědnosti ve svém životě prostřednictvím meditace vsedě a myslíte si, že v tuto chvíli nepohnete srdcem a nebudete myslet na nic a budete si myslet, že čím delší je meditace vsedě, lépe, a myslíte si, že to jsou dokonalé tréninky, nemusí to být správná cesta.
Jaký je význam nirvány?
Buddha vidí nirvánu jako probuzení dne a noci, obráceně a pozitivně jako tanec šesti draků, rovnost jako jednu zemi pravdy, prosperitu a učení jako dřevo čtyř ročních období. Jaký je význam Nirvány? Nirvána je termín v sanskrtu ve starověké Indii. Znamená tichou a věčnou existenci, která neexistuje ani vytvořená, ani odstraněná, ani příčina, ani stav. Mnoho lidí chápe nejvyšší stav buddhismu, kterým je vstup do nirvány. A také si myslí, že stav nirvány je ekvivalentní smrti dokonalého klidu. Ve skutečnosti je vstup do nirvány pouze jedním z nejvyšších stavů buddhismu. A smrt dokonalého klidu je jedním ze stavů Nirvány. V různých buddhistických písmech Buddha zmínil mnoho různých významů nirvány. Jedním slovem, Nirvána je tělo Buddhova zákona (Dharmy), nejvyšší moudrosti, prázdnoty a klidu a podstaty života a smrti. Veškerá existence jako iluze je generována podle příčin a podmínek světského na základě podstaty prázdnoty a klidu Nirvány.
Buddha považuje nirvánu za probuzení dne a noci. Bez ohledu na den nebo noc, probuzení nebo spánek a život nebo smrt, nehmotná nirvána je vždy přítomna. To je ta prázdnota a ticho. Vnímání tohoto bodu v každém okamžiku je pro Buddhu probuzením. Vzhledem k tomu vnímající bytosti tento bod ještě nepochopily, honí se za vnějšími podmínkami vnitřní touhou a ztratily své já a trpěly v iluzi světského. Buddha si myslí, že tyto vnímající bytosti ještě nebyly probuzeny. Buddha si myslí, že mezi Buddhou a vnímajícími bytostmi je v podstatě totéž. Rozdíl je v tom, zda jsou vnímající bytosti probuzeny nebo ne. Když jsou vnímající bytosti probuzeny, stávají se Buddhou.
Na základě tohoto bodu Buddha vnímá, že veškerá existence je jako iluze, včetně vnímajících bytostí, a že podstatou veškeré existence je rovnost. To je důvod, proč nepotřebuje lpět na veškeré existenci, aby zvýšil individuální starosti a utrpení.
Opačný a pozitivní jev jsou tvořeny propletením šesti vědomí.
Buddha se dívá obráceně a pozitivně, jako by tančilo šest draků. Šest draků znamená šest lidských kořenů, což znamená, že kořenovou přirozeností očí, uší, nosu, jazyka, těla a mysli je ticho. Když je však těchto šest kořenů ovlivněno příčinou a stavem zvenčí i zevnitř, začnou fungovat. Pokud je těchto šest kořenů ovlivněno příčinou a stavem zla, funkce těchto šesti kořenů by lidi přiměla dělat zlé věci, což znamená zlou karmu a je považováno za opačný jev. Pokud je těchto šest kořenů ovlivněno dobrou příčinou a stavem, funkce těchto šesti kořenů by lidi přiměla dělat dobré věci, což znamená dobrou karmu a je považováno za pozitivní jev. Bez ohledu na to, zda je to zlá karma nebo dobrá karma, ovlivní to důsledek současného života lidí nebo života příštího.
Ve vnímajících bytostech je srdce rozlišování na opačné a pozitivní nebo na zlo a dobro. Buddha si však uvědomil nehybnost těchto šesti kořenů a vycvičil své já, aby transformovalo funkci těchto šesti kořenů a vědomí těchto šesti kořenů tak, aby se stalo pozitivní moudrostí prospěšnou sobě i druhým. Naplnil také srdce rovnosti. To znamená, že neexistuje žádné takové srdce, které by rozlišovalo opak a pozitivní nebo zlo a dobro. Bez ohledu na to, zda je ve světě opak nebo pozitivní jev, Buddha považuje tyto věci za iluzi, která je jako šest draků, kteří spolu tančí. To znamená, že Buddhova mysl a nálada jsou klidné a nejsou ovlivněny fenoménem zla a dobra.
Význam rovnosti a jedné země pravdy
Buddha považuje rovnost za jednu zemi pravdy. V dávných dobách byly všude nerovné země. Existuje jeden muž, který vede skupinu dobrovolníků, aby každý den dláždili cestu půdou. Tvrdě pracuje a na nic si nestěžuje. Když pracuje, vždy si přeje, aby udělal zemi vyrovnanější, aby vnímající bytosti mohly chodit pohodlněji. V procesu práce si myslí, že jádro nerovnosti v mysli každého při zacházení s druhými lidmi je jako nerovná země, že lidé mají srdce povýšené nebo méněcenné v hluboké mysli zacházet se vším, je také jako nerovná země. a to, že lidé rozlišují dobré nebo špatné, velké a malé, vyšší nebo nižší, cenné nebo bezcenné, vznešené nebo pokorné, bohaté nebo chudé, s předsudky ve své mysli, aby diskriminovali ostatní, je také jako nerovná země. Proto si přeje, aby všechny cítící bytosti již neměly srdce rozlišovat a skutečně si uvědomily jádro rovnosti na mysli jako rovnou zemi, aby mohly kráčet po své cestě životem rovněji a pohodlněji. Pak pokračuje v práci na tom, aby každý den vydláždil cestu půdou. Jednoho dne si konečně uvědomí, že podstata země je rovná, což je stejně jako podstata srdce rovnost. Proč je pozemek nerovný? To je způsobeno vnější silou, jako je síla větru. Proč je srdeční nerovnost? Je to proto, že srdce je otočeno a ovlivněno příčinou a stavem zvenčí i zevnitř, a tak generovat nečistoty, kterými mysl rozlišuje dobré a špatné s předsudkem, to je srdce takové opozice. Potřebujeme tyto nečistoty jen setřít a naše srdce by se vrátilo do původního stavu rovnosti a čistoty bez jakékoli zaujatosti.
Podstatou srdce je rovnost, která nerozlišuje úroveň lidí a věcí. Protože neexistuje žádné rozlišování, podstata srdce nebude otočena a ovlivněna žádnou situací. To znamená, že to není kvůli něčemu radostné nebo smutné. Tato rovnost je zemí pravdy.
Co se týče dalšího a hlubšího buddhismu, neexistují žádné dva, které by znamenaly jeden, a neexistuje žádná fantazie, která by znamenala pravdu. Jedna země pravdy znamená říši jedné pravdy, kterou je říše jedné pravdy Buddhova zákona. To je také nehmotné tělo Buddhova zákona (Dharma) a je to také Nirvána a prázdnota. Nemá ani vytvořené, ani vyloučené. Je nevyprazdňovací a nevlastní. Neexistuje ani zisk, ani ztráta. Drží se stranou od jména a fenoménu. Neexistuje ani vnitřní, ani vnější. Není to uvnitř ani venku. Je to prázdnota a ticho. Je to podivuhodné tělo, které může být kompatibilní se vším, může kombinovat vše, aby bylo pohromadě, a může vše vstřebat.
Když se nepřipoutáme k žádné iluzi, v mysli nejsou žádné zátěže ani starosti.
Buddha považuje prosperování a učení za dřevo čtyř ročních období. Prosperující a učení znamená podporovat buddhismus a pomáhat zavádějícím nebo chybujícím lidem změnit se a stát se dobrými lidmi přesvědčováním. Dřevo čtyř ročních období znamená, že strom na jaře raší, v létě je olistěný, na podzim spadané listí a v zimě opouští odumřelé větve, což také znamená, že se mění od kvetení k usychání. To znamená, že k propagaci buddhismu a výuce všech vnímajících bytostí tyto věci samy zakusí změnu vytvořeného a odstraněného. Proto je také jako iluze a není třeba na ní lpět. To, že na tom nelpíme, neznamená, že se toho musíme vzdát. Pokud jsme Buddha nebo Bódhisattva, když propagujeme buddhismus, děláme to, co bychom měli dělat a co můžeme. Tyto věci děláme nejlépe, jak jen můžeme. Nemusíme však na sebe vyvíjet velký tlak.
Koneckonců nemůžeme nést život druhých lidí a jejich problém v jejich životě. To znamená, že nemůžeme nést jejich odplatu vyplývající z jejich karmy. Také nemůžeme nahradit jejich život. Můžeme udělat společnost s nimi a pomoci jim zlepšit jejich život. Buddha nenese na svých bedrech hřích spáchaný vnímajícími bytostmi. Buddha prokázal nejvyšší moudrost a byl za Šesti stezkami reinkarnace. Hřích spáchaný vnímajícími bytostmi považuje za iluzi. Jak jsme zmínili výše, Buddha nahlíží na tyto obrácené věci jako na tanec šesti draků. I když je to iluze, neznamená to, že hřích a jeho odplata neexistují. Ti lidé, kteří tyto věci vytvořili, musí nést odpovědnost a důsledky sami, což Buddha také považuje za iluzi. Nyní pochopíte, že Buddha nebude nést věci iluze, aby sám zvýšil zátěž. To je také důvod, proč Buddha osvobodil od všeho utrpení. Je to proto, že Buddha si uvědomil, že podstata všech cítících bytostí je čistá a nehybná. Čistá a nehybná podstata všech cítících bytostí je pravda. Iluze a pravda jsou jako jedno. Srdce chvění (pohybu) a ticha jsou jako jedno. Bez ohledu na dobré nebo zlé věci vytvořené vnímajícími bytostmi, Buddha na tyto věci pohlíží jako na iluzi, která je generována ze stejného srdce – zpočátku čistého a klidného srdce. V tomto bodě se nic neliší pro všechny vnímající bytosti, bez ohledu na to, jakou barvu očí, vlasů a pleti máte a jakým jazykem mluvíte.
Teorie, že neexistuje žádná příčina a žádný následek, je založena na stavu čistého a tichého srdce, které není ovlivněno vnitřní a vnější situací, protože v tuto chvíli je stále a nedělá. A také neexistuje žádný argument kvůli žádnému fenoménu. Jakmile je však čisté a klidné srdce otočeno a ovlivněno vnitřní a vnější situací, a funkce šesti vědomí se začala podle toho generovat. A existuje myšlení, rozlišování, konání a argumentace tak, že jednotlivá příčina a následek a odplata nebo odplata jsou generovány nepřetržitě ve stejnou dobu. V tuto chvíli se generuje teorie a fakt toho, co se stalo, že existuje příčina a následek.
Než se lidé stali Buddhou, museli zažít život bódhisattvy. Bódhisattva slíbil, že zachrání všechny vnímající bytosti. Dosud si však hluboce neuvědomil, co je učení a rčení, jak je uvedeno výše. To je důvod, proč někteří z bódhisattvů stále nesou sin-karmu všech vnímajících bytostí, aby kráčeli po cestě bódhisattvy, učili a přesvědčovali vnímající bytosti, i když umírají pro vnímající bytosti, to je také důvod, proč mají ještě trochu starosti a ještě nepřekročili Šesti stezku reinkarnace.
Závěrečné poznámky
Za prvé, hluboký buddhismus pohlíží na všechny zákony Buddhy (Dharmu) a všechny věci jako na iluzi. Nepopírá však jejich existenci a jejich funkci. Nelpět na iluzi neznamená vzdát se jí. Je to proto, že tato iluze může generovat všechny pozitivní aplikace a dobré funkce ve prospěch sebe i druhých, když praktikujeme a realizujeme hluboký buddhismus.
Za druhé, hluboký buddhismus je filozofie naslouchat, myslet a meditovat v našem životě a je to psychologie o praktikování a uvědomování si morálky o sobě a je to také věda, kterou lidé stále nemohou pochopit a vysvětlit. Světské zákony regulované zemí a společností bychom měli stále dodržovat. Tyto dvě věci spolu nejsou v rozporu. Hluboký buddhismus nepopírá existenci světského zákona. Pokud jste jen trochu znali hluboký buddhismus a s arogantním srdcem jste popírali a opovrhovali existencí světského zákona, byl to váš ignorant. Mnoho starších studentů a učitelů nemluví o hlubokém buddhismu. Je to proto, že se obávají o nevědomé lidi, aby pohrdali buddhismem a světským zákonem.
Za třetí, hluboký buddhismus nepopírá existenci já a pozitivní uplatnění a dobrou funkci vlastní existence. Pokud jste věděli, že já je jako iluze, a tak jste se snadno vzdali, byla to vaše nevědomost a nedostatek vlastní moudrosti.
Všechny Buddhovy zákony a světské zákony jsou považovány za vhodné metody a existují jako iluze, kterou můžeme použít různými způsoby, jak učit a přesvědčovat lidi. Na základě milosrdenství a moudrosti a toho, co jsme pochopili hlubokému buddhismu, můžeme tyto iluze dobře využít, abychom prospěli sobě i druhým. Kéž můžeme hluboce porozumět hlubokému buddhismu, který Buddha učil. A kéž už nejsou starosti a utrpení pro sebe, mezitím můžeme pomáhat druhým opustit starosti.
Kéž máte velkou moudrost a těžíte ze sútry 42 kapitol, které řekl Buddha. A kéž se spolu někdy staneme Buddhou a půjdeme spolu po cestě Buddhy.
Doplňující poznámka: Dao je přepsáno z čínštiny, znamená způsob a metoda, hlubší význam jako systém učení nebo náboženství. Dao je Tao, což je přepis z čínštiny. Původní význam tao je cesta a cesta a je rozšířen tak, aby byl pravdou života, kterou se můžeme naučit a praktikovat ve svém životě.
