(Kapitola 34) Stručný Diskuse o The Písmu čtyřicet dva kapitolách řečeno Buddha
Učitel a spisovatel, který vysvětluje uvedené písmo: Tao Qing Hsu
Kapitola 34: Být uprostřed získává Dao
Šramaṇa v noci recitoval Písmo odkazu učení, které řekl Buddha Kasyapa. Jeho hlas byl smutný a napjatý. Cítil výčitky svědomí a chtěl by ustoupit. Buddha se ho zeptal a řekl: „Jaká byla tvoje kariéra, když jsi byl doma? Odpověděl a řekl: "Rád hraji na strunný nástroj." Buddha řekl: "Co se stane, když se uvolní provázek?" Odpověděl a řekl: "Už nezvoňte." Buddha řekl: „Co se stane, když je provázek napnutý? Odpověděl a řekl: "Zvuk se zlomí a zastaví." Buddha řekl: "Co by se stalo, kdyby byla struna uprostřed mezi volnou a napnutou?" Odpověděl a řekl." Všechny zvuky zvoní melodicky." Buddha řekl: „Šramaṇa učící se tao je jako tito. Pokud je srdce upraveno správným způsobem, lze Tao získat. Pokud jste podrážděný v Dao, podrážděnost je unavené tělo. Pokud je tělo unavené, z jakékoli myšlenky by se okamžitě objevila jakákoliv nepříjemnost. Pokud dojde k nějakému obtěžování z jakékoli myšlenky, bude cvičení upuštěno. Protože je cvičení ustoupeno, hřích by se jistě přidal. Jakmile bude Dao jasné, čisté, klidné a šťastné, nebude ztraceno."
„Šramaṇa v noci recitoval Písmo odkazu učení, které řekl Buddha Kasyapa. Jeho hlas byl smutný a napjatý. Cítil výčitky svědomí a chtěl by ustoupit."
Buddha Kasyapa je učitelem Buddhy Šákjamuniho. V době Buddhy Šákjamuniho neexistuje nikdo, kdo by se mohl stát Buddhou bez vedení učitele, který dokázal Tao, uvědomil si pravdu, dosáhl buddhovství a stal se Buddhou. Buddha Šákjamuni přijal vedení a učení Buddhy Kasyapy, aby byl Buddhou. Když každý Buddha vstoupí do nirvány a odejde, zanechá konečné učení svým žákům jako vlastnost moudrosti, aby osvítil své žáky. Taková vlastnost moudrosti může být pojmenována jako vlastnost moudrosti, vlastnost učení nebo dědictví moudrosti nebo dědictví učení.
Ať už jsme buddhistický mnich nebo nejsme, musíme striktně přijmout Buddhovo učení a skutečně ho praktikovat v každodenním životě, pokud jsme se rozhodli naučit se buddhismus a slíbili, že se staneme Buddhou. Nepřichází jen z toho, že sami sebe vyžadují, ale také z péče a učení všech Buddhů a Bodhisattvy. Začátečníci ještě nepochopili pravý význam Dao a nezvládají dobrý způsob, jak jej realizovat. Mezitím jejich srdce a nálada při učení buddhismu ještě nebyly stabilní.
Jinými slovy, jejich situace při učení buddhismu a praktikování Dao je jako dřevo plavící se nahoru a dolů v řece. To znamená, že v jejich srdci není pevná vůle a víra. Za takových okolností, jakmile se v jejich mysli objeví nějaká frustrace, budou litovat, že by se přidali k učení Buddhy a vzdali se učení buddhismu. Neznamená to tedy jen poslouchat, myslet a praktikovat buddhismus, ale také vědět, jak používat dobrý a správný způsob. Nejdůležitější je mít pevnou vůli a víru naučit se Buddhu. V této kapitole nás Buddha učí, jak používat dobrý a správný způsob učení Buddhy, abychom se mohli učit Buddhu snadno a šťastně. Ať se učíme cokoli, takový způsob je dobrý a správný, abychom se naučili všechno.
Buddha se ho zeptal a řekl: „Jaká byla tvoje kariéra, když jsi byl doma? Odpověděl a řekl: "Rád hraji na strunný nástroj." Buddha řekl: "Co se stane, když se uvolní provázek?" Odpověděl a řekl: "Už nezvoňte."
Podle inteligence, schopností nebo stavu každého by dobrý učitel dal žákovi dobré a správné vyučování. V buddhismu je mnoho příběhů, které hovořily o tom, jak Buddha nebo Zen-Mistr učí různé studenty, aby osvítili svou moudrost. Příběhy najdete v článcích na tomto blogu.
Pro tento příběh, kdy buddhistický mnich ještě neopustil svou rodinu, byl jeho světským povoláním hráč na strunný nástroj. Buddha ho naučil, jak upravit svůj krok, aby vyvážil svůj život při učení buddhismu podle jeho světské práce. Buddha se ho zeptal, co se stane, když se provázek uvolní. Buddhistický mnich odpověděl, že už se neozývá.
Když je struna uvolněná, je to, jako bychom se nesnažili učit tao nebo cokoli jiného. Když jsme líní se cokoli učit, nemohli bychom nic získat a nebylo možné dosáhnout žádného úspěchu, což je jako by už žádný zvuk.
Buddha řekl: „Co se stane, když je provázek napnutý? Odpověděl a řekl: "Zvuk se zlomí a zastaví."
Když je struna napjatá, je to, jako bychom byli příliš úzkostliví a nervózní při tvrdé práci při učení Tao nebo čehokoli, a to nás znemožňuje strávit a vstřebat Buddhovo učení, což je, jako by se zvuk zlomil a zastaví.
Buddha řekl: "Co by se stalo, kdyby provázek byl uprostřed mezi volnou a napnutou?" Odpověděl a řekl." Všechny zvuky zvoní melodicky." Buddha řekl: "Šramaṇa učící se tao je jako tito."
Když je struna nastavena uprostřed mezi volnou a napnutou, znamená to, že ladění struny je tak akorát a je to, jako bychom byli ve správné situaci a používali správný způsob při učení tao nebo čehokoli. Dao nebo cokoli můžeme získat správným způsobem, jako by všechny zvuky zvonily melodicky, a je to tak dokonalé.
Buddhistický mnich, který se učí tao, je podobný těmto. Bez ohledu na to, zda jsme nebo nejsme buddhistický mnich, když se učíme tao, měli bychom udržovat svůj život ve stavu pomalého a nenaléhavého. Buddha nás také učil, že bychom měli udržovat naši náladu ve stavu nesmutného a nešťastného a neradosti a vzteku, což znamená udržovat naši náladu ve stavu míru a stability. V takovém stavu bude naše tělesná a duševní zdraví zdravá a naše myšlení a úsudek bude správnější.
Emoční výkyvy ovlivní nejen naše fyzické a duševní zdraví, ale také naše myšlení a úsudek. Když je osobnost lidí ve stavu netrpělivosti, neukázněnosti nebo nečinnosti, jejich fyzické a duševní zdraví většinou není v dobré situaci a jejich myšlení a úsudek obvykle nejsou v dobrém. Proto je pro nás lepší zachovat mysl a vykročit v životě střední cestou.
Pokud je srdce upraveno správným způsobem, lze Tao získat. Pokud jste podrážděný v Dao, podrážděnost je unavené tělo. Pokud je tělo unavené, z jakékoli myšlenky by se okamžitě objevila jakákoliv nepříjemnost.
"Pokud je srdce upraveno správným způsobem, lze Tao získat." což znamená, že buddhistický mnich by měl být bdělý ve středním Tao a často si udržovat myšlenku ve všímavosti, což znamená, že není tvrdošíjně posedlý pravicí Tao nebo levicí Tao. Bez ohledu na tvrdohlavou posedlost prázdnotou nebo existencí nebo tvrdošíjnou posedlost minulostí, přítomností nebo budoucností nebo tvrdošíjnou posedlost théravádou nebo mahájánou, je to stav částečného názoru. Pokud jsme v částečném názoru, je nemožné, abychom získali Dao. Získat Dao znamená uvědomit si pravdu a učinit ji v našem každodenním životě. Ať už jsme buddhistický mnich nebo nejsme, uvědomit si pravdu není patent, který patří buddhistickému mnichovi. Buddhistický mnich je jen druh formy a těla. Ať už je náš vzhled, tělo, pohlaví nebo rasa jakýkoli, každý si může uvědomit pravdu sám, podle učení Buddhy.
"Pokud být podrážděný v Dao, být podrážděný je unavené tělo." což znamená, že pokud jsme podráždění a netrpěliví při učení tao, pocítíme únavu v těle. Když se v těle cítíme unavení, snadno se v procesu učení Dao objevíme podráždění a netrpěliví. To znamená, že podrážděný a sám netrpělivý je unavené tělo.
Začátečníci v učení Tao musí následovat vedení Mistra a dodržovat přikázání a dělat spoustu domácích úkolů, jako je recitování písma, pokání ze špatného jednání uctíváním před sochou Buddhy a meditace. . Mezitím musí žít disciplinovaně. A patří jim distribuční práce za vedení života skupiny v chrámu. Takový výcvik je v klášteře velmi přísný a je základem pro naučení se tao, protože je to základní metoda, jak trénovat mysl a myšlení správným směrem a zároveň udržovat tělo zdravé.
Pokud začátečníci nemohou vydržet přísný a jednoduchý život ve skupině nebo jsou naléhaví dosáhnout cíle, který si stanovili, budou se cítit podráždění a netrpěliví. Mezitím budou pociťovat únavu v těle.
"Pokud je tělo unavené, jakákoliv myšlenka se okamžitě objeví." což znamená, že pokud jsme v těle unavení, snadno se nám může stát, že budeme mít jakékoli negativní myšlenky a chování a budeme si na všechno stěžovat, což se může stát jakýmkoliv problémem a obtěžováním a tím bránit sebeučení a zlomit jakékoli sebeúspěchy. . Jakákoli nepříjemnost pochází z vlastního myšlení. Chceme-li tedy odstranit jakékoli obtěžování, musíme své myšlení trénovat pozitivním způsobem, abychom udrželi své myšlení správné a pozitivní. Jakýkoli koncept nebo událost pochází z prázdnoty. Stejně tak z prázdnoty přichází jakákoliv nepříjemnost.
Proto můžeme zjistit, že můžeme udržet svou myšlenku v prázdnotě a můžeme se rozhodnout, jaký druh konceptu nebo události se z naší myšlenky stane. Pak bychom mohli mít nějaké vlastní otázky. Proč dovolujeme, aby se z naší myšlenky vyskytly nějaké nepříjemnosti? Proč dopouštíme, aby nám život narušovaly nějaké nepříjemnosti? Proč se necháváme obtěžovat, aby omezovalo naši schopnost tvořit? Jako chytrý chlap se rozhodně rozhodneme, že to tak nenecháme. Taková síla moudrosti a kontroly je v já. Je to jeden z důvodů, proč se pro nás učit tao. Veškerá funkce Buddhova zákona je trénovat naši myšlenku tak, abychom ji udrželi ve správné a pozitivní situaci, a tím nás přinutili, abychom se neobtěžovali. Pak můžeme na základě prázdnoty udělat cokoli správným a pozitivním způsobem.
Pokud dojde k nějakému obtěžování z jakékoli myšlenky, bude cvičení upuštěno. Protože je cvičení ustoupeno, hřích by se jistě přidal. Jakmile bude Dao jasné, čisté, klidné a šťastné, nebude ztraceno."
"Pokud dojde k nějakému obtěžování z jakékoli myšlenky, cvičení bude ustoupeno." což znamená, že jakékoli obtěžování způsobené naší myšlenkou by zaměstnávalo naši mysl a stalo by se tak překážkou v našem myšlení, chování a jednání v každodenním životě, vzdali bychom se podle toho praktikování v Tao. Jak jsme zmínili výše, když z naší myšlenky pochází nějaká obtíž, naše mysl nemůže být ve stavu čistoty a míru a naše myšlení a úsudek mohou být nesprávné. K takové události by došlo nejen při učení tao, ale také při učení čehokoli. Je vhodné, aby takovou akci znal každý, ať už se učíte cokoliv.
"Vzhledem k tomu, že je cvičení ustoupeno, hřích by se jistě přidal." což znamená, že pokud se vzdáme praktikování v Dao, sejdeme z cesty a naše myšlení a chování se odchylují od cesty integrity. Jakékoli provinění nebo hřích by byly přidány jistě a podle toho. Jinými slovy, zlá karma se zvyšuje.
"Jakmile bude Dao jasné, čisté, klidné a šťastné, nebude ztraceno." což znamená, že pokud udržíme své srdce ve stavu čistého, čistého, klidného a šťastného, můžeme získat Tao. To znamená, že samotné srdce v takovém stavu je Dao. Je to tak jasné a jednoduché. Málokdo to však může dokázat. Lidské bytosti v embryu jsou ve stavu jasné a jednoduché. S touhou se však do světa rodí. Jejich srdce je postupně znečišťováno vnějším prostředím a podmínkami a do jejich mysli jsou zasazeny jakékoli podivné a zkreslené představy a dogmata, díky nimž už jejich srdce není jasné a jednoduché. Jakékoli pokušení a zlozvyky je vedou k tomu, aby šli špatnou cestou a dělali špatně.
I když jakákoli nepříjemnost pochází z vlastního myšlení, stále vyžaduje katalyzátor přicházející z vnějších podmínek, aby se to stalo. Vnější podmínky jsou změna vzhledu čehokoli, co je prchavé a je jako přízrak. Lidé to však považují za realitu a tvrdošíjně jsou tím posedlí. Faktem je, že tam nic není. Vše je kombinováno s příčinami a podmínkami tak, aby se stalo. Když lidé nemohli jasně vidět skutečnost, jakékoli obtěžování se stalo z vlastního myšlení a mysli. Pokud by lidé nemohli pochopit tuto pravdu, ti tvrději pracující v učení buddhismu by byli falešní a marniví.
Proto ve skutečnosti žádné obtěžování původně neexistovalo a objevuje se ze spojení příčin a podmínek. Začátečníci to však nechápou a vynakládají spoustu úsilí, aby se naučili buddhismus, a tím se tak unavili a způsobili si spoustu obtíží. Existuje přísloví: "Původně neexistuje žádná událost mezi nebem a zemí, o kterou se lidé starají sami."
Tato kapitola má naučit začátečníky a ty, kteří pilně studují buddhismus bez rovnováhy v životě, a povzbudit je. Jedním slovem, pro ně je v jejich mysli spousta nepříjemností. Ale jak odstraníme jakékoli obtěžování, když jsme těmi osobami? Jak již bylo zmíněno výše, bez ohledu na to, co se učíme, je pro nás důležité udržovat fyzické a duševní stavy v rovnováze, jako kdyby struna strunného nástroje nebyla příliš napnutá a příliš volná. ať se to udržuje správným způsobem je nejlepší.
To znamená, že děláme práci, když ji potřebujeme. Odpočíváme, když si potřebujeme odpočinout. Studujeme cokoli, když to potřebujeme. Když se učíme tao, nejsme ani netrpěliví, ani nečinní, ani nervózní, ani neuspořádaní. A naše kroky nejsou ani naléhavé, ani pomalé. Ujišťujeme, že naše vůle a krok jsou pevné a stabilní. Potom by naše moudrost byla přirozeně a postupně osvícena. A můžeme dosáhnout našeho cíle a konečně získat Dao.
Doplňující poznámka: Dao je přepsáno z čínštiny, znamená způsob a metoda, hlubší význam jako systém učení nebo náboženství. Dao je Tao, což je přepis z čínštiny. Původní význam tao je cesta a cesta a je rozšířen tak, aby to byla pravda života, kterou se můžeme naučit a praktikovat ve svém životě.
Žádné komentáře:
Okomentovat