(Kapitola 41) Stručný Diskuse o The Písmu čtyřicet dva kapitolách řečeno Buddha
Učitel a spisovatel, který vysvětluje uvedené písmo: Tao Qing Hsu
Kapitola 41: Upřímné srdce opouští touhu.
Buddha řekl: „Ti, kteří praktikují Dao, jsou jako dobytek nakládá těžké předměty. Když kráčí v hlubokém bahně, je příliš unavený, než aby se odvážil rozhlédnout; když je venku z bahna, může odpočívat. Šramana by měl vnímat, že emoce a touha jsou víc než bláto. S upřímným srdcem myslet na Tao by se to mohlo vyhnout utrpení."
Co je praktikování Dao?
Co je praktikování Dao? Jedním slovem, je to praktikovat naše myšlení, abychom byli čistí a čistí, a cvičit naše srdce, abychom byli opravdoví, klidní a stálí. Mezitím je třeba udržet naši mysl ve stavu ticha a rovnosti na základě prázdnoty. Na tomto základě a bez jakéhokoli očekávání bude inspirována a fungovat naše přirozená moudrost, která by nám pomohla vyřešit jakýkoli problém, s nímž jsme se v životě setkali, a zbavila by nás utrpení života a smrti. Mezitím tlačí náš osud k hladkému průběhu. To je dobrá kauzalita. To je základní účel buddhismu. Jiné jsou metody s odlišným způsobem, jak dosáhnout výše uvedeného účelu.
Pokud student nezná základní účel buddhismu a tento student vždy zůstane v metodách a jakémkoli výrazu, slovní zásobě, slovech a frázích v buddhismu, bylo by pro tohoto studenta obtížné vidět Buddhovu povahu. Mezitím by to této osobě přidalo mnoho překážek k dosažení základního účelu, jak je uvedeno výše. V této situaci by učení buddhismu bylo pro tohoto studenta těžkou záležitostí. Proč? Obecně by takový člověk uvízl v individuální myšlence a použil svéprávné myšlenky k řešení čehokoli. Pak by taková situace způsobila, že by tato osoba byla uvězněna v problému, který tato osoba udělala. Jde o tzv. individuální starosti a zátěže a reinkarnaci života a smrti v současném životě. To je také špatná kauzalita a je jedním ze zdrojů utrpení v životě a smrti.
Jakákoli metoda, která nám pomůže osvobodit se od utrpení, je jako loď, která nás nalodí přes řeku utrpení v životě a smrti.
Existují metody, které nám pomáhají naučit se mít stabilní, snadný, klidný a bohatý život z buddhismu. Jakákoli metoda, která nám pomůže osvobodit se od utrpení, je jako loď, která nás nalodí přes řeku utrpení v životě a smrti. Potřebujeme ještě loď v tuto chvíli, když jsme dosáhli břehu moudrosti? Ne. Loď už nepotřebujeme. Znamená to také, že můžeme nechat metody jít, když dosáhneme smyslu života toho, co jsme se naučili z buddhismu. Pokud jsme se dostali na břeh moudrosti a stále jsme nesli loď, stane se pro nás v našem životě absolutně těžkým břemenem. Proto to musíme nechat být. Proto musíme být schopni pochopit a rozlišit, co je účelem a jaké jsou metody, když se učíme Buddhu. Nirvána klidu a prázdnoty není stavem po naší smrti. Můžeme dosáhnout nirvány v našem současném životě s naším úsilím v učení buddhismu.
Mnoho lidí buddhismu nerozumí. Je to proto, že vidí pouze složité a obtížné metody z učení Buddhy, ale nevidí v sobě čistou a čistou říši. Čtení buddhistického písma a přemýšlení o významu toho, co Buddha řekl a co vysvětlil buddhistický učitel, jsou základní metody, jak se naučit Buddhu. To nám má pomoci vstoupit do naší čisté a čisté říše v mysli. Když dokážeme vstřebat význam toho, co Buddha učil, a výklad toho, co nařídil buddhistický učitel, je možné, že tyto věci strávíme a staneme se vlastní moudrostí.
Základní postoj k učení Buddhy je také velmi důležitý. Jaký je základní přístup k učení Buddhy? Je to pravé srdce, věrné a upřímné srdce, upřímné srdce, čestné a upřímné srdce. To není žádné předstírané srdce a žádné mazané srdce. Když používáme své vlastní pravé srdce k učení Buddhy, můžeme tak skutečně vidět své vlastní pravé srdce a vidět pravdivé já, které je čisté a čisté. Jaký je jeho význam? Nutí nás žít pokojně a nebojácně na základě inspirované přírodní moudrosti.
Co znamená používat naše vlastní pravé srdce?
Za prvé, v našem srdci neexistuje žádná fantazijní očekávání pro nic nebo pro nikoho, včetně Buddhy, lidských bytostí a já, když děláme cokoli nebo čelíme nějaké osobě.
Za druhé, neexistuje žádné vyjednávání s Buddhou, Bódhisattvou a buddhistickým učitelem za účelem získání jakékoli světské výhody. To znamená, že k učení Buddhy nemůžeme použít srdce výměnných zájmů nebo srdce s podmínkami.
Za třetí, nepoužívejte nestabilní emocionální myšlení k učení Buddhy. Je to proto, že nestabilní emocionální myšlení pochází ze srdce získávání a ztrát.
Za čtvrté, v srdci není žádný erotický pocit, chtíč, láska nebo touha po čemkoli nebo po nikom.
Jedním slovem, naše vlastní pravé srdce je také všímavost. To je naše první čistá myšlenka, která zůstává v přítomnosti, bez druhé rušivé myšlenky. To je to, co takzvaně tam, kde myšlenka v tuto chvíli vzniká, v tuto chvíli zaniká. Mezitím je každá následující myšlenka udržována čistá a čistá. To je takzvaná každá myšlenka bez zla.
Ať už jsou naše myšlenky a srdce čisté nebo ne, všichni Buddha a bódhisattvové to mohou vnímat. Když používáme své upřímné srdce k učení Buddhy, všichni Buddha a bódhisattvové jsou radostní, že nám pomáhají mít dobrý život a stát se stejnými jako oni. To znamená, že ať už můžeme dosáhnout buddhovství nebo ne, učení Buddhy není závislé pouze na naší vlastní síle s upřímným srdcem, ale také je potřeba záviset na milosrdné síle všech Buddhů a bódhisattvů.
Jedním z nejdůležitějších významů praktikování Tao je napravit režim světských myšlenek a režim chování tak, aby byly vzpřímené a upřímné myšlenky a srdce.
Pro začátečníky, aby se naučili Buddhu, je pro ně těžké použít pravé srdce k tomu, aby se naučili Buddhu. Je to proto, že většina lidí je vážně ovlivněna světským prostředím a myšlenkami, aby si vytvořili své světské představy a chování. Jedním z nejdůležitějších významů praktikování Tao je napravit režim světských myšlenek a režim chování tak, aby byly vzpřímené a upřímné myšlenky a srdce.
Technikou vyjednávání jsou například světské myšlenky a světské chování. Je to považováno za správný nápad a chování a za to, co bychom se měli naučit v našem světském životě, chceme-li dobře přežít v domácí nebo mezinárodní společnosti. Pokud však takovou techniku a nápady používáme k učení Buddhy, stává se to pro nás vážnou překážkou. Je to proto, že technika vyjednávání s podmínkami a špatnými úmysly obsahuje intrikánské nápady. Je vážně špatné používat intrikánské nápady k učení Buddhy.
Nepoužívat světské myšlenky nebo chování k učení Buddha neznamená vzdát se toho v našem světském životě, protože obě věci jsou různé situace. Například nůž, můžeme se rozhodnout jej nepoužít, nebo jej použít jako nástroj lékařského skalpelu k záchraně jakéhokoli života. Jedna věc se dá využít mnoha různými způsoby. Když ji použijeme spravedlivým a pozitivním způsobem, dojde ke spravedlivému a pozitivnímu vývoji. Můžeme se rozhodnout, zda to použít nebo ne, nebo jak to použít. Proto jsem řekl, že když se učíme Buddhu, musíme mít vlastní logiku myšlení.
Pomáhat druhým s čistým srdcem, což je správný postoj v buddhismu.
Začátečníci přijímají myšlenky Buddhova učení, že dobrou odměnu získáme, když uděláme dobrou věc. Někteří začátečníci jsou rádi, že dělají dobré věci s tím, co si myslí o spravedlivé cestě, a vždy zůstávají v této fázi, nemohou přijmout žádné další hluboké učení Buddhy nebo buddhistického učitele. Je to proto, že lpí na dobré odplatě ve světském životě a doufají v jakékoli požehnání od Buddhy, bódhisattvy nebo buddhistického učitele. Tito lidé jsou považováni za většinu buddhistů. Pokud se nemohou zlepšit v učení Buddhy, zůstanou navždy v takovém fantazijním očekávání a budou se cítit dobře.
Takoví začátečníci v učení Buddhy nejsou z pravého srdce. V srdci totiž existují podmínky a směnné zájmy, které jsou skryté pod povrchem lásky. Neporušuje to žádný zákon. Je to jen způsob myšlení. Jejich chyby se však odchylují od toho, co jsme zmínili výše, pokud se chtějí naučit Buddhu. Samozřejmě nemůžeme upřít jejich dobré chování, například při zachraňování katastrof a pomoci znevýhodněným zbavit se chudoby. To, co udělali pro dobré věci, přispělo k domácí i mezinárodní společnosti a společnost to dobře zná. V podstatě také poslouchají Buddhovo učení. To je to, co podporuje Buddha.
Buddha povzbuzoval všechny lidské bytosti, aby byli dobrými lidmi a dělali dobré věci bez podmínek a bez toho, aby požadovali, aby to ostatní spláceli. V tomto bodě to není každý, kdo to dokáže. Pokud tedy pomáháme druhým a očekáváme, že ostatní budou splácet, není to čisté srdce. O tom, zda by se vypomáhané strany splácely, nebo ne, rozhodují ony. Pomocník je nemůže přinutit k splácení žádnou silnou vůlí nebo technikou. Pomáhat druhým s čistým srdcem, což je správný postoj v buddhismu.
Vyskočte z rámce očekávání, že to ostatní splatí, a přestaňte s intrikánským myšlením, abychom mohli zvýšit svou úroveň a skutečně nás nechali učit Buddhu s bezpodmínečným a upřímným srdcem.
Pro světský svět každé dobré chování schvalují lidské bytosti. V zásadě začátečník, jak je uvedeno výše, nedělá žádné zlé nebo nezákonné věci. Jsou to dobří lidé. Proto je to také dobrá věc. Chceme-li se však zdokonalit, abychom se dále učili Buddhu, musíme vyskočit z rámce očekávání, že to ostatní splatí, a přestat s intrikánským myšlením, abychom mohli zvýšit svou úroveň a skutečně nás nechali učit Buddhu bezpodmínečně a upřímně. srdce. Mám na mysli nevzdávat se konání dobrých věcí, ale zastavit všechna neskutečná očekávání, že někdo bude splácet. Pouze když to dokážeme, skutečně vstoupíme do říše učení Buddhy. Proto je velmi důležité zavést zdravé myšlení při učení Buddhy.
Starosti a zátěže v životě jsou jako bláto a také jako těžké předměty naložené dobytkem.
Buddha řekl: "Ti, kteří praktikují tao, jsou jako dobytek nakládá těžké předměty." Avšak jako lidské bytosti nutí útrapy života, osobní nekonečná touha a erotické cítění většinu lidí obracet a omezovat mnoha tvrdohlavými a směšnými představami z vnějšího prostředí, a tak upadnout do zlého koloběhu utrpení v životě a smrti. Tato situace nás přivádí ke spoustě komplikovaných myšlenek, dokonce i zákeřných a zlých myšlenek, kvůli kterým v životě trpíme spoustou starostí a zátěží. Všechny tyto příšerné situace jsou jako bahno, do kterého spadneme a zůstaneme uvězněni, a také jako těžké předměty, které nás nutí nést těžká břemena. Proto má většina lidí spoustu psychických problémů, jako jsou úzkosti, panika a neklid. Pokud se chceme zbavit všech těchto hrozných věcí, zdá se, že to pro nás není snadné. To je také důvod, proč Buddha řekl: "Ti, kteří praktikují tao, jsou jako dobytek nakládá těžké předměty."
Šramana, buddhistický mnich, je pouze formou vzhledu a osobního slibu. Bez ohledu na to, zda jsme Šramana nebo ne, když jsme se rozhodli zbavit se takových starostí a zátěže, dostali jsme se do praktikování Tao. Praktikování tao není v buddhismu výhradní. Ve starověké době Indie a Číny, kdy neexistovala žádná taková slovní zásoba a nic o buddhismu, existují moudří lidé, kteří praktikují Tao se svým nezávislým myšlením. V historii Indie a Číny, když existují záznamy o praktikování Tao, existuje taková kultura. Když se učíme z jakéhokoli náboženství, je pro nás lepší znát historii a logiku myšlení. Pomohlo by nám to vyhnout se jakékoli slepé víře.
Buddhismus vás neučí řešit povrchový problém jakýchkoliv jevů proudění, ale porozumět a vyřešit základní příčinu jakéhokoli problému, s nímž jsme se v životě setkali.
Ať jsme kdokoli, v našem srdci je spousta starostí a zátěží. Jaký rozdíl jsou detaily a události. To proto, že příčina, stav a situace jsou u každého také jiné. Jedním slovem, osud každého není stejný. Proto, když jsme se rozhodli praktikovat Tao, co jsme mohli zažít, jakou překážku, kterou možná budeme muset odstranit, a zda je to pro nás obtížné nebo ne, které jsou také odlišné. Proto je praktikování Tao osobní věcí. Není nutné, abychom generovali srovnávací myšlení. Vše, co musíme udělat, je odstranit překážky z naší mysli nebo ze srdce, nikoli z ostatních.
Veškeré Buddhovo učení má inspirovat naši přirozenou moudrost a osvobodit nás od utrpení v životě a smrti. Není nutné trpět v žádných změnách vzhledu toho, co jsme potkali, a nezaplétat se do žádného toku jakýchkoli jevů v našem prostředí. Pokud bychom se zapletli do jakéhokoli proudu jakýchkoli jevů, zvýšilo by to naše utrpení. Pouze když najdeme základní příčinu a analyzujeme ji krok za krokem, najdeme dobré metody, jak vyřešit jakýkoli problém v našem životě. Buddhismus vás proto neučí řešit povrchový problém jakýchkoliv proudových jevů, ale porozumět a vyřešit základní příčinu jakéhokoli problému, s nímž jsme se v životě setkali. To je to, co musíme vědět.
Ti lidé, kteří praktikují Tao, se soustředí na základní problém v životě a smrti, na poznání pravdivého já a osvícení v pravdivé moudrosti.
Buddha řekl: "Když to chodí v hlubokém bahně, je příliš unavené, než aby se odvážilo rozhlédnout." Znamená to, že ti lidé, kteří používají své upřímné a upřímné srdce k tomu, aby se naučili, co Buddha učil, a praktikovali Tao v reálném životě, se zaměřují na to, jak odstranit utrpení v životě a smrti a jak odstranit starosti a zátěž v současném životě život. Jsou jako býci, kteří nesou těžká břemena, chodí v hlubokém bahně a snaží se pohnout vpřed, aby se zbavili dilematu. Býci jsou příliš unavení, aby se odvážili rozhlédnout se, protože se soustředili na dosažení ploché rozlehlé trávy – aby dosáhli účelu zmírnění utrpení v životě a smrti. To jsou ti lidé, kteří praktikují Dao, nevěnují mnoho pozornosti a nelpí na toku jevů ve svém prostředí a nejsou otočeni a ovlivněni jakoukoli změnou čehokoli, ale soustředí se na základní problém v životě a smrti, poznání pravdivého já a osvícení v pravdivé moudrosti.
Když jsme dosáhli břehu osvobození a moudrosti, můžeme si odpočinout od praktikování Tao.
Buddha řekl: "Když je venku z bahna, může si odpočinout." Znamená to, že když praktikujeme Tao a dokončili jsme následující věci, abychom si mohli odpočinout od praktikování Tao. Je to takto:
Nejprve jsme důkladně pochopili princip kauzality.
Za druhé, zcela jsme činili pokání za chyby ega, které jsme sami udělali v minulém a současném životě.
Za třetí, už neděláme žádné chyby.
Za čtvrté, zcela jsme poznali zdroj srdce.
Za páté, viděli jsme vlastní přirozenost a pravdivé já a nakonec jsme sami dokázali ovoce Dao, to znamená, že jsme sami osvítili přirozenou moudrost.
Za šesté, nechali jsme odejít všechny starosti a zátěže v životě a osvobodili jsme se sami od utrpení v životě a smrti.
Za sedmé, vyřešili jsme základní problém života a smrti.
Hlubší význam je v tom, že musíme pokračovat v cvičení a dosáhnout pokroku v Six-Saving-Parami, jak je zmíněno v Buddhově učení, to je dávání, dodržování přikázání, snášení ponížení, píle, meditace a moudrosti. Toto Six-Saving-Parami je jako loď, která nás nalodí od břehu utrpení ke břehu osvobození. Když jsme ještě nedosáhli na břeh osvobození a moudrosti, to je, když jsme se ještě nestali Buddhou, nemůžeme být odpočatí a nemůžeme položit Šesti-Saving-Parami. Když se staneme Buddhou, můžeme volně aplikovat Šest-Saving-Parami pohodlnými způsoby založenými na Buddhovské povaze, abychom zachránili všechny cítící bytosti.
Emoce a touha se vzájemně ovlivňují.
Buddha řekl: "Šramana by měl vnímat, že emoce a touha jsou víc než bláto." Toto je upřímná a dobrá rada pro Šramany od Buddhy. I když nejsme Šramana, je to pro nás také dobrá rada a velmi užitečná pro náš život.
Emoce a touha jsou víc než bláto. Znamená to, že emoce a touha nám přinesou více starostí a zátěže a uvězní nás v dilematu, abychom zvýšili naše utrpení v životě a smrti. Emoce a touha se vzájemně doplňují. Oba se budou vzájemně ovlivňovat. Čím více se zvýší touha, tím více nestabilní v emocích. Pohnutá emoce vede k touze po něčem nebo někom. Když něco nebo někdo nedokáže uspokojit naši vnitřní touhu, staneme se emocionálními, jako je hněv, úzkost nebo zklamání. Pak vyvstává naše utrpení.
Čím větší touha by vedla k vážné emoční a náladové poruše, jako je úzkost o peníze nebo jiné věci. Závažná emoční a náladová porucha by v každodenním životě neovlivnila pouze sebe, ale i jejich rodinné příslušníky. Nakonec oba trpí. Bohužel oba nevědí proč a jen si myslí, že je to osobnost a životní návyky. Lidé, kteří jsou v takové situaci, nemusí nutně vědět o svém problému. Je to proto, že také pracují a mají manželství normálním způsobem a zdá se, že žijí normální život z pohledu přátel a příbuzných. Pokud osoba a členové rodiny nejsou o této situaci informováni, upadají do zlé reinkarnace utrpení života a smrti. A nemají nápad, jak se tohoto utrpení zbavit. Také proto čteme spoustu zpráv o boji manželů.
Oddávat se chtíči, erotickému cítění a touze je velmi škodlivé pro naše zdraví a život.
Někteří buddhistický mnich si myslí, že emoce a touha jsou integrovány jako chtíč nebo erotický pocit. Je to proto, že Šramana nemůže mít manželky a nemůže mít život chtíče. Proto je pro Šramany velmi důležité odříznout chtíč, erotický pocit a jakoukoli touhu při učení Buddhy. Ve 42 kapitolách, které Buddha řekl, je mnoho kapitol, které se hodně zmiňují o významu a důležitosti pro odříznutí chtíče, erotického cítění a touhy. Taky to hodně vysvětluji.
Pokud nejsme Šramana, buddhistický mnich nebo jeptiška, nepotřebujeme se v normálním sexuálním chování zdržovat. Jsme-li však moudří, musíme vědět, že přílišné oddání se chtíči, erotickému cítění a touze je velmi škodlivé pro naše zdraví a život. Škodí dokonce i členům naší rodiny. Můžeme to pozorovat z našeho okolí a zpráv. Proto je pro nás lepší vědět, jak se zdržet oddávání se chtíči, erotickému cítění a touze. Víte, jak na to? Být zticha a hluboce přemýšlet o Buddhově učení by nám pomohlo vyhnout se jakémukoli lákadlu vnějšího chtíče nebo jakémukoli nevědomému impulsu z našeho vnitřního chtíče. Když je naše mysl vycvičena k ustálení, naše srdce se zastaví, což znamená, že se nemůžeme nechat otočit a ovlivnit jakýmkoli chtíčem a touhou. Jen my to dokážeme, můžeme skutečně chránit sebe a své rodinné příslušníky. Mezitím nemáme žádnou zákeřnou mysl s chtíčem a touhou klást pasti, abychom ostatní obviňovali nebo využívali druhých k ubližování druhým. Když máme takové znalosti a školení, pozorujeme chování našich přátel a příbuzných a jakékoli události zpráv, pochopíme, co je zdrojem jakéhokoli problému. Ostatní jsou pouze proudění a střídání různých vzhledů a jevů.
Chtíč, erotika a touha jsou pro lidské bytosti prvořadým prvkem veškerého utrpení. Jak to poznat, jak to ovládat a jak se s tím vypořádat, to je velmi důležitý předmět při učení Buddhy. Pokud chceme odstranit problém našeho utrpení v životě a smrti, zvládnout tento hlavní problém je hlavní věcí učení Buddhy. I když vám nevadí učit se Buddhu, znalost této problematiky je také velmi užitečná pro váš život.
Buddha hodně vysvětlil, jak praktikovat Six-Saving-Parami. Šest-saving-Parami je hlavní způsob, jak se vypořádat s chtíčem a touhou. To je šest-saving-Parami je hlavní metody k vymýcení kořen našeho utrpení v životě a smrti. Když jsme si přečetli hodně buddhistických písem, najdeme tento bod.
Six-Saving-Parami je nezávislé myšlení a chování, na které se můžeme spolehnout, abychom zmírnili naše utrpení v životě a smrti.
Buddha řekl: "S upřímným srdcem myslet na Tao, mohlo by se vyhnout utrpení." To znamená, že bychom měli používat upřímné srdce k přemýšlení o Šest-Saving-Parami a k jeho praktikování. Mohlo by nás to přimět vyhnout se utrpení. V mnoha výše uvedených kapitolách jsme hodně vysvětlili o Six-Saving-Parami. Stojí za to na to myslet a praktikovat to svým upřímným srdcem. Někteří lidé bez moudrosti užívají drogy, alkohol, jedí hodně jídla nebo touží po někom nebo po něčem, aby si ulevili od utrpení. Je to akt použití nevhodných vnějších sil. Není to dobrý nápad a zvýšilo by to naše utrpení.
Six-Saving-Parami je nezávislé myšlení a chování, na které se můžeme spolehnout, abychom zmírnili naše utrpení v životě a smrti. Pokud se chceme naučit Buddhu, je to to, co bychom měli vědět a co bychom měli dělat. Jak důležité je mít vzpřímené a upřímné srdce, když děláme cokoli. Co je to upřímné a upřímné srdce? Je to opustit chtíč, erotický pocit a touhu. Bez ohledu na to, zda se Buddhu učíme nebo ne, udržet si to v našem srdci by zvýšilo blaženost a štěstí v našem životě. To proto, že život sám je tao. Dao neopouští náš život. Pokud Tao opustí náš život, nemá pro nás žádný význam myslet na Tao a praktikovat Tao. To bychom měli vědět.
Doplňující poznámka: Dao je přepsáno z čínštiny, znamená způsob a metoda, hlubší význam jako systém učení nebo náboženství. Dao je Tao, což je přepis z čínštiny. Původní význam tao je cesta a cesta a je rozšířen tak, aby byl pravdou života, kterou se můžeme naučit a praktikovat ve svém životě.
Žádné komentáře:
Okomentovat