(Kapitola 35) Stručný Diskuse o The Písmu čtyřicet dva kapitolách řečeno Buddha
Učitel a spisovatel, který vysvětluje uvedené písmo: Tao Qing Hsu
Kapitola 35: Jakmile je špína vyčištěna, jas existuje.
Buddha řekl: „Jako když člověk kuje železo, aby odstranil strusky, a aby se pak stal náčiním, náčiní je tak rafinované a dobré, člověk, který se učí tao, odstraňuje špínu ze srdce, jeho praktikování je podle toho čisté a čisté.“
The Dao means the Dao in Buddhism. Learning the Dao in Buddhism is as if a person forges iron to remove the dross. Iron ore is burned by fire with high temperature and then the dross is emerged and removed. The left iron is more pure, and is continuously beaten by hammers with thousand times. A utensil of steel is hence completed.
Such utensil is refined and good and it is so perfect and can be used well, as if a person who learns the Dao makes himself to be a useful person, and to shoulder the inheritance of Dharma (Buddha-law), so as to make sentient beings liberate from their suffering, and hence to make them reach the blessed place which is established by themselves with their self-effort. Such blessed place is not elsewhere, but in their heart. In other word, at this moment, where they live, the place is the blessed place. That is because their pure heart is in there
Co je učení tao v buddhismu? Jedním slovem, skutečně vidět buddhovskou přirozenost sám sebou a být schopen ji svobodně uplatňovat je proces a cíl pro učení se tao v buddhismu.
Člověk, který se učí Tao, je jako proces kování železa, aby se stalo ocelí a stalo se užitečným nástrojem. Tato osoba musí zažít přísný životní výcvik, aby odstranila své zlé myšlenky a svlékla svůj zlozvyk. Přísný trénink v životě je, jako by se železná ruda spalovala zuřivým ohněm v kamnech s vysokou teplotou. Znamená to, že trénink v životě je velmi přísný, tvrdý až strastiplný. Pouze prožíváním takového procesu, čistou myslí a rozhodným přesvědčením lze dosáhnout.
Ať je to jakékoli místo, kde žijeme, je jako by kamna s ohněm spálila železnou rudu a pak do ní tisíckrát zatloukla, což může trénovat naši mysl a charakter, když se učíme tao. Prostřednictvím kontaktování lidí a jakýchkoli událostí by naše zlé myšlenky a chování byly postupně odstraněny v každodenním životě. Přísným životním tréninkem není izolovat se v davu a pak se uzavřít, ale umístit se do davu, abychom trénovali vlastní mysl, aby byla otevřená, bezúhonná, čestná, vzpřímená a čistá, a trénovala sebe-srdce, aby bylo měkké a soucitné, aby trénovalo vlastní vůli v učení se Tao, aby bylo pevné.
Člověk, který se učí tao, odstraňuje špínu ze srdce, jeho praktikování je podle toho čisté a čisté.“
Špína je, jako by struska, jak je uvedeno výše, když je odstraněna, naše srdce se stává čistějším a může tolerovat jakýkoli útok zvenčí, jako je ponižování, jakákoli negativní myšlenka nebo zlý čin. Takový proces je, jako by železná ruda bez strusky vydržela tisíckrát otlučené kladivy.
Co je to za špínu v srdci? To znamená, že vůči někomu nebo čemukoli nebo jakýmkoli událostem nebo jakýmkoli okolnostem nebo jakýmkoli vztahům má člověk mysl chamtivosti, nenávisti, zášti, hloupé zamilovanosti, aroganci, podezíravosti, žárlivosti, lichotění, mazanosti, lži, brutalitě, pohrdání, sobectví nebo zákeřnost. Jedním slovem je to mysl chamtivosti, nenávisti a hloupé zamilovanosti. To vše jsou negativní stavy a emoce, které mohou člověka přimět k tomu, aby udělal cokoli, aby ublížil sobě i ostatním. Proto tyto stavy a emoce definujeme jako špína v srdci. Naše původní srdce je jakoby bílá látka, je tak bílé, jasné a čisté. Nejsou tam žádné negativní stavy a emoce. Když je potřísněn mnoha černými skvrnami, myslíme si, že je znečištěný až černý. Tento koncept spočívá v tom, že srdce se špínou je znečištěné srdce.
Naše původní srdce bez špíny je jako čisté a jasné zrcadlo, které nám umožňuje vidět sebe jasně, a také jako čisté oči, díky nimž můžeme jasně vidět pravdu.
Když jsme embrya, naše srdce je velmi čisté a jasné, které je ve stavu prázdnoty a není myšlením. Když se však narodíme světu a jsme kojenci, naše mysl začíná být neustále stimulována a ovlivňována vnějším prostředím, které stimuluje naše různé myšlení a nutí nás generovat jakékoli odlišné emoce. Pokud postrádáme správné vedení a vnímání sebe sama, snadno vygenerujeme jakoukoli negativní myšlenku, emoce a chování, dokonce i zlé nebo pokřivené myšlení a jednání, abychom ublížili sobě i druhým. V takovém procesu růstu a života říkáme, že naše srdce je znečištěné a plné špíny.
Za takových okolností, kdy se chováme k lidem a řešíme cokoli, už nebudeme používat své původní upřímné srdce, ale jakékoli znečištěné srdce. Když používáme své znečištěné srdce k léčbě lidí nebo k řešení čehokoli, ani nevíme, že tím možná ubližujeme druhým, nebo něco zkazíme, nebo rozbijeme jakoukoli dobrou událost, nebo dokonce nakonec ublížíme sobě. Proč? Naše původní srdce bez špíny je jako čisté a jasné zrcadlo, které nám umožňuje vidět sebe jasně, a také jako čisté oči, díky nimž můžeme jasně vidět pravdu. Za takových okolností si můžeme udržet čistou mysl a přimět nás, abychom udělali cokoli správně. Naše srdce se špínou je však jako zrcadlo s hustým prachem, které nás nemůže přimět vidět sebe sama, a také jako zaslepené oči, které nás nemohou přimět vidět žádnou pravdu. Jak můžeme za takových okolností zajistit, že nemůžeme udělat nic špatného?
Když sami odstraníme špínu ze svého srdce a můžeme dále vést další znečištěná srdce mimo nás, aby byla čistá a čistá.
Jako bychom chtěli odstranit špínu z bílého trička vypráním, chceme odstranit špínu v našem srdci, když se učíme tao. Když odstraníme špínu ze srdce, naše myšlenky se vyjasní, naše mysl se vyčistí a naše chování se stane správným, naše praktikování v Tao je podle toho čisté a čisté.
Jaký je pro nás přínos? Potom pochopíme, že původní srdce každého z nich je stejné, které je čisté, jasné, čisté a jasné. Bez ohledu na sebe nebo na ostatní je srdce postupně ovlivňováno a znečišťováno prostředím. Proto se srdce stává špinavým a temným. Bez ohledu na to, zda je naše srdce jasné nebo tmavé, je to stejné srdce. Jaký je rozdíl v tom, zda je naše srdce znečištěné nebo ne. Když porozumíme přirozenosti srdce, můžeme tolerovat jakékoli jiné srdce, které je mimo nás a je bez jakékoli moudrosti a bystré. Zároveň, když sami odstraníme špínu ze svého srdce a můžeme dále vést další znečištěná srdce mimo nás, aby byla čistá a čistá. Toto je jeden z procesů učení tao v buddhismu.
Existuje přísloví: „Nemusíte jít daleko, abyste mohli honit horu ducha, protože je to ve vašem srdci. Pan Dharma řekl: „Původně sleduji srdce, ne Buddhu, protože úplně vím, že v prázdnotě tří říší nic není. Pokud chcete pronásledovat Buddhu, ale musíte pronásledovat pouze srdce, protože srdce samotné je Buddha.
Horou ducha je srdce, ve kterém nic není, protože samotné srdce je ve stavu klidu a prázdnoty. Za těchto okolností se vše vytváří na základě toho, včetně srdce zásady, stability a moudrosti a srdce chamtivosti, nenávisti a hloupé zamilovanosti. To znamená, že prázdnota obsahuje veškerou existenci. Nehybné srdce obsahuje vše. Takové srdce není hranicí.
Jedním slovem, srdce s temnotou a špínou je neinspirované srdce a neosvícený Buddha. Srdce s jasem a moudrostí a bez špíny je inspirované srdce a osvícený Buddha. Ať je srdce jakékoli, v srdci je buddhovská přirozenost. To je důvod, proč bódhisattva řekl masám: "Vy všichni jste Buddha v budoucnosti." Jednoho dne, když je vaše srdce inspirováno a vidíte pravdu, jste Buddha.
Doplňující poznámka: Dao je přepsáno z čínštiny, znamená způsob a metoda, hlubší význam jako systém učení nebo náboženství. Dao je Tao, což je přepis z čínštiny. Původní význam tao je cesta a cesta a je rozšířen tak, aby to byla pravda života, kterou se můžeme naučit a praktikovat ve svém životě.
Žádné komentáře:
Okomentovat