Kapitola 12 ﹝ 20 ﹞: Dobře porozumět pohodlí je obtížné.

(Kapitola 12 ﹝ 20 ﹞) Stručný Diskuse o The Písmu čtyřicet dva kapitolách řečeno Buddha  

Překladatelé v době východní dynastie Han, Čína ( 25–200 nl): Kasyapa Matanga a Zhu Falan (kteří přeložili řečené písmo ze sanskrtu do čínštiny.)

Překladatel v moderní době (AD2018: Tao Qing Hsu (Kdo přeložil řečené písmo z čínštiny do angličtiny)

Učitel a spisovatel, který vysvětluje uvedené písmo: Tao Qing Hsu

Kapitola 12 ﹝ 20 ﹞: Dobře porozumět pohodlí je obtížné.

 

Dobře porozumět pohodlnosti je obtížné, což je dvacátá obtížnost z dvaceti obtíží, které v této kapitole řekl Buddha Šákjamuni.

 

Význam dobrého porozumění pohodlnosti zde má reformovat a zachránit vnímající bytosti, aby jim pomohly osvobodit se od utrpení na život a smrt různými způsoby pohodlí. Tak dobrý v porozumění pohodlí je pro obecné lidi obtížné, pokud skutečně nerozumí buddhismu a do praxe zavádějí Buddhovo učení.

 

Jak jsme již zmínili dříve, Buddhovo učení je sebereflexe, nevyžadovat po ostatních lidech, aby odráželi sebe; je požadovat sebekázeň, nikoli kázeň ostatních lidí; je také požadovat sebeovládání, ne ovládat ostatní lidi; musí to být nejprve zcela sebereformace a sebezáchrana před utrpením, člověk by pak měl schopnost reformovat a zachránit ostatní lidi. Jedním slovem, Buddhovo učení je náročné na osvobození od utrpení. Kromě toho to, co může udělat, je radit a žehnat vnímajícím bytostem, aby se osvobodily od utrpení na život a na smrt. V buddhismu tedy neexistuje žádný koncept, který by někoho zradil. Důvodem je, že bez ohledu na to, co jednotlivec udělal, je zodpovědný za své já a jeho osobní příčinnou souvislost. To je příčinná souvislost karmy.

 

Vědět to je velmi důležité, protože lidské bytosti lze velmi snadno ovlivnit a ovládat pomocí jakýchkoli zdánlivě věrohodných konceptů, které se zdají rozumné a jsou propagandou všech zlých osob. Pokud nerozumíme pojmu buddhismu, jak je uvedeno výše, bylo by snadné nechat se ovlivnit a ovládat zlými osobami; dokonce ani nevypadají jako zlí lidé a to, o čem mluvili, není jako zlá slova.

 

Ve zprávách jsme našli mnoho o zločinu náboženství. Ve všech je stejný bod. Tvrdí, že chtějí lidem pomoci a zachránit je před utrpením. Používané metody však mají ovládat mysl a jednání žáků (nebo následovníků), dokonce je otrokovat, vyhrožovat, děsit a obtěžovat. Horší je šikanovat násilí a uvěznit je. Pokud vám řeknou, co použili, je metoda pohodlí nebo individuální učení. To je blbost.

 

Když se tedy chceme naučit Buddhu nebo se chceme osvobodit od utrpení, musíme mít zdravý rozum, znalosti a moudrost, abychom se nenechali zmást ani zatajit žádnými zdánlivě věrohodnými důvody.

 

Co je opravdu dobré na pochopení praktičnosti v buddhismu? Když Buddha Šákjamuni seděl v meditaci, zjistil, že všechny vnímající bytosti se liší vzhledem, osobností, myslí, znalostmi, inteligencí, jazykem, názorem, životem, původem a vzděláním. Mezitím se také liší to, co vlastní o starostech, problémech, odplatě, požehnání a jaký je jejich věk, pohlaví, kariéra a karma. A je také jiné v tom, čím jsou posedlí a jaké jsou jejich osudy.

 

Proto za 49 let Buddha Šákjamuni hovořil o různých Buddhových zákonech pro různé vnímající bytosti. To, co víte o buddhismu Amitabha nebo Mahayana, je jen jednou částí veškerého buddhismu. Někteří lidé si myslí, že Buddha Šákjamuni hovoří pouze o buddhovském zákoně pro buddhistického mnicha nebo jeptišku. Pokud jste v takovém pojetí, je to úplně špatně. Ve skutečnosti, když Buddha Šákjamuni hovořil o Buddhově zákoně, posluchači zahrnují lidské bytosti, jako jsou obecné osoby mužského nebo ženského pohlaví, nemnich a mniška, které žijí na Zemi, a také vnímající bytosti, které pocházejí z různých světů. Podle našich současných vědeckých poznatků různé světy znamenají mimozemské planety, různé sluneční soustavy, různé vesmíry nebo různé dimenzionální prostory.

 

Podle různé moudrosti vnímajících bytostí může být obsah Buddhova zákona, který vyslovil Buddha Šákjamuni, pro nás obtížné pochopit nebo pro nás může být snadné jej přijmout. Neexistuje žádný konkrétní Buddhův zákon, který by měl být. To, co můžeme přijmout a můžeme z praktikování získat užitek, je pro nás nejlepší buddhovský zákon. Někteří lidé mohou například přijmout Amitabhu, a proto jsou pozitivní, když praktikují Buddhův zákon Amitabha. U některých lidí si to však nemyslí a nemají zájem praktikovat Buddhův zákon Amitabha. Proto neexistuje žádné správné ani špatné. Respektujte každého, co má na výběr.

 

V buddhismu není problém s rozdělením. Bez ohledu na to, jaký druh buddhovského zákona máme v buddhismu na výběr, cíl, kterého chceme dosáhnout buddhovství, je stejný. Rozdíl je v tom, jaký čas jsme strávili, je dlouhý nebo krátký, proces, který jsme zažili, je obtížný nebo snadný a osobní moudrost toho, čím jsme byli osvíceni, je víceméně.

 

Podle Buddhova učení jsou dokonce jakákoli náboženství, která se zdají nepatřit k buddhismu, považována za jednu část buddhismu. Jakákoli náboženství v jakémkoli světě jsou také považována za jednu část buddhismu, i když neexistuje žádné takové slovo „Buddha“, protože v buddhismu neexistují žádné hranice a omezení.

 

Buddhismus tedy v zásadě obsahuje všechna náboženství a neodmítl by žádná náboženství, protože všechna jsou považována za metody pohodlí. Jednoho dne, pokud budou osvíceni moudrostí, půjdou na cestu Bodhisattvy, i když z Číny není přepsáno slovo „Bodhisattva“ nebo slovo „Fo“ nebo „Pusa“.

 

Proč? Protože všechny věci jsou zahrnuty v povaze prázdnoty, jakékoli slovo a jakýkoli jazyk slouží pouze k tomu, aby pomohly lidským bytostem porozumět své vlastní přirozenosti, vlastní přirozenosti a buddhovské přirozenosti. Bez ohledu na to, co jsme a čemu věříme, nemohli jsme popřít vlastní přirozenost a povahu Buddhy. Jaká škoda je, že většina lidí neví, že mají vnitřní přirozenost a buddhovskou přirozenost uvnitř. A někteří z nich tak dělají lidem tolik škodlivých věcí.

 

Buddha Shakyamuni představil mnoho Buddhy a Bodhisattvy, což je o tom, co udělali ve svém minulém životě a proč to z nich udělalo Buddhu nebo Bodhisattvu. Každý Buddha nebo Bódhisattva má své vlastní jméno a jméno se týká jejich zásluh a ctností nebo jejich požehnání. Některé příběhy jsou docela zajímavé. Proč chce Buddha Šákjamuni představit tolik Buddhy nebo Bódhisattvy? Pokud se jen představí, je to tak nudné, že? Představuje tedy různé Buddhy nebo Bódhisattvy, aby nám dali cíl a naději, takže bychom si přáli, abychom jednoho dne byli jako oni. To je metoda pohodlí.

 

Kromě toho má každý Buddha nebo bódhisattva představený Buddhou Šákjamunim svůj vlastní slib a metody pohodlí, které pomáhají lidem osvobodit se od utrpení. Amitabha je jedním z nich. Avalokiteśvara, svět zvuku Pusa, vnímající zvuk, je také jedním z nich. Oba jsou všeobecně známí v Číně a na Tchaj -wanu. A jsou přijímáni lidmi, kteří věří Buddhovu učení.

 

Jaká je výhodná metoda pro Buddhu Amitabhu? Slavnou metodou je recitovat nebo zpívat jméno Buddhy Amitabha způsobem jediné mysli. Lidé by tedy také měli soucit jako Buddha Amitabha. Po skončení tohoto života by se narodili v čisté zemi Buddhy Amitabhy. Žili by tam mírumilovným a radostným životem. A pak mohli stále přijímat Buddhovo učení, dokud úplně nedosáhli buddhovství.

 

V každodenním životě jsme mohli recitovat nebo zpívat jméno Buddha Amitabha, například pěšky, autobusem. Pomohlo by nám to soustředit naši mysl tak, aby naše mysl nebyla jako špinavá vířivka. A byli bychom požehnáni a chráněni slibem Buddhy Amitabhy.

 

Jakákoli hudba, kresba nebo malba o Buddhovi Amitabhovi je také metodou pohodlí. Na internetu je spousta hudby a malby, jako je YouTube, kde bychom mohli najít odlišnou jazykovou píseň nebo jiný vzhled malby o Amitabha. Čínský nebo tibetský jazyk o Buddhovi Amitabhovi pro vás nemusí mít žádný význam, protože to není váš jazyk. Proč si nevytvořit svou píseň ve svém jazyce, pokud vás zajímá metoda pohodlí ohledně Buddhy Amitabhy?

 

Jaká je výhodná metoda pro Avalokiteśvaru, Guanyina vnímajícího zvuk světa Pusa? Což najdete v článku: Pusa World-Sounds-Perceiving in Universally Door Chapter, Osvobození lidí od utrpení shovívavostí a moudrostí, pokud vás tento článek zaujal. Jakákoli hudba, kresba nebo malba o Pusa World-vnímání zvuku je také metoda pohodlí, kterou můžete také najít na internetu.

 

Kromě výše uvedeného, co si můžete myslet a co lze vytvořit jako tvorbu, které téma by mohlo inspirovat moudrost lidských bytostí, jsou metody pohodlí, jako je písková malba, písková socha, drama, literatura a karikatura.

 

Kromě toho čtyři asimilační metody, které jsme zmínili v kapitole 12 ﹝ 18 ﹞, jsou také metodami pohodlí, které vyučoval Buddha Šákjamuni.

 

Všechny metody pohodlí jsou jen pro osvícení moudrosti lidských bytostí, nebo mají reformovat lidi a zachránit je, aby se osvobodili od utrpení. Všechny metody pohodlí mohly být vynuceny pouze mírumilovným způsobem a nemohly být vynuceny násilím nebo násilím.

 

Vědět výše, pro nás by nebylo těžké dobře porozumět metodám pohodlí, když máme soucit a chceme pomáhat lidem osvobodit se od utrpení.

  

Angličtina: Chapter 12 ﹝20﹞  : Good at understanding the convenience is difficult.

Kapitola 12 ﹝ 19 ﹞: Vidět okolnost a pohnout se srdcem je obtížné.

(Kapitola 12 ﹝ 19 ﹞) Stručný Diskuse o The Písmu čtyřicet dva kapitolách řečeno Buddha  

Překladatelé v době východní dynastie Han, Čína ( 25–200 nl): Kasyapa Matanga a Zhu Falan (kteří přeložili řečené písmo ze sanskrtu do čínštiny.)

Překladatel v moderní době (AD2018: Tao Qing Hsu (Kdo přeložil řečené písmo z čínštiny do angličtiny)

Učitel a spisovatel, který vysvětluje uvedené písmo: Tao Qing Hsu

Kapitola 12 ﹝ 19 ﹞: Vidět okolnost a pohnout se srdcem je obtížné.

 

Vidět okolnost a nepohnutou v srdci je obtížné, vidět okolnost tak nepohybovat se v srdci je obtížné, což je devatenáctá obtížnost z dvaceti obtíží, které v této kapitole řekl Buddha Šákjamuni.

 

 „Vidět okolnost“ také znamená vidět situaci, stav, formu, vývoj a jeho trend, stav, událost, věc, případ, důsledek, prostředí a to vše se odehrává mimo naše tělo bylo viditelné pouhým okem, mohlo být souzeno nebo myšleno naší myslí a také mohlo být cítit nebo vnímáno naším vědomím. Říkáme, že to bylo také vidět zpaměti.

 

Kromě toho „vidět okolnost“ také znamená vidět obraz, který se objevil v naší mysli, například vidět obraz nebo situaci, která je zobrazena v zrcadle srdce, a lze ji vidět kdykoli, zvláště v době ticha , jako je snění nebo zenové sezení, meditační sezení. Říkáme, že je viděno třetím okem, srdcem.

 

Udělali jste někdy noční můru? Noční můra je tak skutečná, a proto se cítíme chladní a vystrašení. Splnili jste si někdy sladký sen? Sladký sen nás těší a povzbuzuje. Sen má skutečně ovlivnit naše emoce, pocity, myšlení, úsudek a jednání. Je tedy těžké vidět situaci a nehýbat se srdcem.

 

Všechno, co se stalo ve vnějším nebo vnitřním těle, je jako sen, který také ovlivňuje naše emoce, pocity, myšlení, úsudek a jednání. To také znamená, že se naše srdce pohybuje nebo se pohybuje. Takto dojatý nebo pohybující se není to, co si myslíte, že by se to dotklo vašeho srdce. Naopak takový přesun nebo pohyb souvisí se statickou energií.

 

Původem našeho srdce je ticho. Jakmile jsme ovlivněni jakýmikoli okolnostmi, jak bylo uvedeno výše, naše srdce se snadno pohne nebo otočí, jako například nehybná vlajka ve vzduchu. Jakmile zafouká vítr, ve větru se začne houpat vlajka. Okolnost, jak bylo řečeno, je jako foukání větru. Srdce je jako vlajka.

 

V čínské dynastii Tang vyučoval buddhistický mistr buddhistické písmo a zeptal se svých učedníků: „Ve větru se jemně kývá vlajka. Co jsi viděl? Pohybuje se vlajka ze strany na stranu, nebo se pohybuje vítr? "Někteří z jeho žáků řekli, že pohybující se je vlajka, ne vítr." Někteří z jeho žáků říkali, co je pohybující se vítr, ne vlajka. Šestý zakladatel Zenu, mistr Hui Neng, šel kolem tohoto místa a vyslechl otázku. Potom řekl: „Co se hýbe, není vlajka ani vítr, ale je to tvoje srdce.“

 

Tento příběh nám říká, že naše srdce je vnější situací snadno ovlivněno a otočeno tak, aby se dalo snadno pohnout nebo otřást.

 

V buddhistickém písmu je příběh. Jednoho dne šel Buddha po silnici a vedle silnice uviděl hromadu stříbra. Potom řekl své žákyni Anandě a řekl: „Jen tam vidím zmije.“ Ananda přišla, uviděla hromadu stříbra a řekla: „Ano, také vidím zmije.“ Potom odešli a pokračovali vpřed.

 

Otec a jeho syn, kteří kráčeli za Buddhou a Anandou, slyšeli rčení Buddhy a Anandy. Cítili se zvědaví, vykročili vpřed a uviděli hromadu stříbra. Byli tak nesmírně šťastní, že viděli ty stříbrné a odnesli hromadu stříbrných pryč. Otec a jeho syn nevěděli, že tyto stříbra byly ukradeny z národního pokladu a byly vyhozeny kraditelem. Byli považováni za krádeže a nakonec odvezeni státem k výslechu a byli zavřeni ve vězení.

 

Tento příběh nám říká, že chamtivce v srdci snadno zrodíme, když vidíme vnější věci, jako když otec a syn vidí zmíněné stříbro. A také je snadné nechat nás uvíznout v problémech. To také znamená, že se můžeme snadno dostat do jakýchkoli problémů, jakmile naše srdce není v klidu a je pohnuto (otřeseno) nebo se pohybuje.

 

Ze stejného důvodu je snadné v srdci zrodit nenávist nebo zášť, když vidíme jakoukoli situaci nebo předmět, které neodpovídají naší vůli nebo nás neuspokojují. Nebo snadno zrodíme hloupost a posedlost v srdci, když vidíme někoho nebo něco, co milujeme.

 

Vidíme tedy, že na světě je spousta věcí nebo událostí, které plynou z jevů způsobených takovými třemi druhy srdcí, chamtivostí, nenávistí nebo záští, hloupostí a posedlostí, protože srdce každého člověka se pohybuje a vzájemně se ovlivňuje.

 

Kromě toho se všechny tyto situace stávají okolnostmi. Pak je náš vnější svět jako kaleidoskop a skrývá nás, abychom viděli pravdu, včetně pravdy v našem srdci v originále, ticha a ticha, nic tam nebylo.

 

Předpokládejme, že srdce každého je klidné a navzájem se neovlivňuje, jak by to bylo ve světě? Nemohli jsme samozřejmě požádat srdce ostatních o klid, ale mohli bychom požádat sami sebe. Předpokládejme, že každý nechá své srdce vrátit se do klidu a nebude ovlivněn žádnými okolnostmi, jaké by to bylo ve vnějším a vnitřním světě nás?

 

Přemýšlejte o tom, pak vidět okolnost a nehybný v srdci by pro nás nebylo těžké.

 

Angličtina: Chapter 12 ﹝19﹞  : Seeing the circumstance and unmoved in heart are difficult.

Kapitola 12 ﹝ 18 ﹞: Podle podmínek je obtížné lidi reformovat tak, aby je zachránili.

(Kapitola 12 ﹝ 18 ﹞) Stručný Diskuse o The Písmu čtyřicet dva kapitolách řečeno Buddha  

Překladatelé v době východní dynastie Han, Čína ( 25–200 nl): Kasyapa Matanga a Zhu Falan (kteří přeložili řečené písmo ze sanskrtu do čínštiny.)

Překladatel v moderní době (AD2018: Tao Qing Hsu (Kdo přeložil řečené písmo z čínštiny do angličtiny)

Učitel a spisovatel, který vysvětluje uvedené písmo: Tao Qing Hsu

Kapitola 12 ﹝ 18 ﹞: Podle podmínek je obtížné lidi reformovat tak, aby je zachránili.

 

Podle podmínek reformovat lidi tak, aby je zachránil, je obtížné. Je to osmnáctá obtížnost z dvaceti obtíží, které v této kapitole řekl Buddha Šákjamuni.

 

Je těžké reformovat se tak, abychom se zachránili, natož reformovat ostatní lidi a zachránit je. Všechno Buddhovo učení je, abychom se reformovali a zachránili. Pouze za tímto účelem jsme schopni reformovat lidské bytosti a zachránit je.

 

Proč se chceme reformovat a zachránit? Víš? Na světě je více než polovina lidských bytostí, které nemají takové pojetí a vědomí, natož aby si položily otázku. Trpí útlakem života a starají se o obživu ve dne v noci. Takové události způsobily jejich duševní vážnou poruchu. I přesto, že je to stále nenapadlo reformovat a zachránit se.

 

Překvapuje mě, že mentální lékař v nemocnici a poradce na univerzitě také nemohli zatížit vlastní psychický stres a poté sebevraždu. Proč nemohou vyřešit svůj vlastní duševní problém?

 

Buddha Šákjamuni zmínil, že v lidských bytostech existují čtyři utrpení. To je utrpení zrození, stárnutí, nemoci a smrt. Jinými slovy, lidské bytosti spadají do cyklu zrození a smrti v šesti cestách a uvnitř cyklu trpí.

 

Šest cest je klasifikováno následovně:

Cesta bódhisattvy

Cesta Ashury

Cesta lidských bytostí

Cesta hladového ducha

Cesta zvířete

Cesta pekla

 

Jsme tedy na Cestě lidských bytostí. A bez ohledu na to, kdo jste, jak bohatí a chytří jste, jsme nemohli popřít, že musíme zažít utrpení narození, stárnutí, nemoci a smrti, nemluvě o těch osobách, které jsou chudé nebo nemocné. Moudrý lékař řekl, že to, co je zabaleno v rakvi, jsou mrtví lidé, ne starší lidé. Trpět smrtí není patent starých lidí. Lidé všech věkových kategorií mohou trpět nemocí nebo smrtí, včetně kojence.

 

Zobecněný význam utrpení zrození zahrnuje utrpení života. Podle Buddhy Šákjamuniho lidé dělají mnoho hříchů kvůli přežití a utrpení života a také kvůli ne-moudrosti. Aby přežili, lidské bytosti nemají žádnou moudrost a vytvářejí srdce chamtivých, nenávistných a hloupých zamilovaností, a tak způsobují mnoho zla a katastrofy sobě i druhým. To je také utrpení.

 

Představme si, že existuje velká řeka. Lidé žijící na levém břehu trpí utrpením zrození, stárnutí, nemocí a smrti. Existuje také mnoho lidí, kteří spadají do řeky a bojují v řece a také trpí stejným způsobem. Mezitím se lidé žijící na pravém břehu již osvobodili od zmíněných utrpení.

 

Na řece je loď moudrosti. Lidé na lodi moudrosti zvou lidi na levém břehu, aby nastoupili na loď a odvezli je na pravý břeh. V řece také položili lano a záchranné kolo k lidem bojujícím v řece a pomohli jim nastoupit na loď a také je odvést na pravý břeh. V buddhismu je takové převzetí trajektu, takový pomocný proces, povoláno reformovat a zachránit ostatní lidi. Vezmeme-li trajekt vlastní vůlí a dorazíme na pravý břeh, kterému se říká sebereformace a sebezáchrana. Takový je koncept imaginace, popisu a metafory. Umožňuje nám snadno pochopit jeden z významů buddhismu.

 

Jak se reformovat a zachránit? Záleží na naší vlastní síle moudrosti, Buddhově přirozenosti. Právě to nás chtěl Buddha Šákjamuni osvítit a naučit nás to znát. Když jsme se úplně reformovali a zachránili, máme sílu reformovat a zachránit ostatní lidi. Jak reformovat a zachránit ostatní lidi? Záleží na naší vlastní síle soucitu a moudrosti. V metodách aplikace existují čtyři metody, které řekl Buddha Šákjamuni. To je následující:

 

Dát;

Vyjádřit láskou;

Prospěšná akce;

Pracujte společně.

 

Výše uvedenému se říká čtyři asimilační metody nebo čtyři reformační metody. Reformovat a zachránit ostatní není snadné, protože většina lidských bytostí má tvrdohlavou povahu a silnou aroganci. Když jsme ještě nebyli osvíceni, možná jsme jedním z nich a nemáme takové sebeuvědomění.

 

K procvičování čtyř asimilačních metod je třeba sledovat příležitosti a podmínky, které se v dané situaci a prostředí mění, a také je třeba sledovat změnu osobní situace a osudu osob trpících. Nemůže je přinutit, pokud chceme reformovat a zachránit ostatní lidi čtyřmi reformními metodami. Kromě toho by čtyři asimilační metody měly být založeny na našich čtyřech nezměrných vnitřních srdcích milosrdenství, soucitu, radosti a opuštění.

 

Měli bychom vědět velmi důležitou zásadu. To znamená vyrovnat se se vším, co se mění pod neměnnou, buddhovskou povahou. Když praktikujeme čtyři asimilační metody, musíme si jasně uvědomit svoji buddhovskou povahu a nenechat se svazovat a obracet vnějšími situacemi nebo podmínkami. Jinými slovy, jsme pánem, který celou situaci zvládne.

 

Někteří lidé si myslí, že buddhisté vypadají pošetile a snadno je šikanují, nebo si mylně myslí, že jim buddhista může s radostí pomáhat. A poté požádají buddhistu, aby pro ně udělal spoustu věcí, včetně věcí, které dělat nechtějí, nebo věcí, které dokonce nepoužívají k přemýšlení, jak to udělat, protože si myslí, že buddhista možná jejich žádost neodmítne. Jakmile se s takovou situací setkáme, měli bychom použít svou moudrost a uvědomit si svoji buddhovskou povahu, abychom přemýšleli, jak správně odmítnout jejich nerozumné prosby a jak jim vlastně pomoci.

 

Celé Buddhovo učení má jeden klíčový bod v centru pozornosti, kterým je osvícení všech vnímajících bytostí a pomoc jim dosáhnout buddhovství. Jinými slovy, Buddhovo učení dává vnímajícím bytostem směr, aby se naučily moudrosti, aby vyřešily svůj vlastní problém. Podle této zásady by lidské bytosti měly být nezávislé na tom, jak se vypořádat se svým vlastním problémem pomocí vlastní moudrosti, a ne na závislých ostatních, aby vyřešili svůj vlastní problém. To bychom měli vědět, když praktikujeme čtyři asimilační metody k reformě a záchraně lidí.

 

Pojďme si brzy představit čtyři asimilační metody. Existují tři druhy dávání. To je následující:

 

Dát

 

První je dát hmotné věci pro lidské bytosti, jako jsou potraviny, zdravotnictví, oblečení, obuv, domy, auta, peníze atd. Takové hmotné věci by mohly zachovat základní živobytí lidských bytostí. Samozřejmě to lze rozšířit o technické nebo zemědělské technologie nebo o vlastní čas a sílu pomáhat lidem, například bezpodmínečně stavět dům nebo most. Obsahují pouze základní živobytí, je možné, aby se dále učili moudrosti a učili se Buddhu. Za druhé, pokud mají lidé rádi štěstí, mohli bychom jim dát hmotné věci, abychom je mohli přivést k moudrosti buddhismu.

 

Druhým je dát lidským bytostem Buddhův zákon (dharma), jako je Buddhovo učení. Pokud lidé rádi naslouchají důvodům a přemýšlejí, mohli bychom jim dát Buddhův zákon, který by je vedl k dosažení Buddhovy moudrosti. Kromě toho, pokud jsme schopni naučit lidské bytosti buddhismus a správně učit buddhismus, je taková zásluhová ctnost neuvěřitelná a nezměřitelná a je oceňována a oceňována bytostmi nebe a země. Proč? Protože Buddhovým učením by to mohlo osvěcovat lidské bytosti, vést je po cestě světla moudrosti, osvobodit lidské bytosti od utrpení v životě a smrti a nakonec jim pomoci dosáhnout buddhovství.

 

Třetí je dát lidem nebojácnost. To znamená, že aby pomohla lidským bytostem vyhnout se nebo se zbavit jakéhokoli strachu, jako v klasickém dramatu, hrdina zachrání krásku, když je v nebezpečí. To znamená, že hrdina dává kráse nebojácnost a pomáhá kráse zbavit se vyděšených. Pokud jsou lidé v nebezpečí nebo se hodně bojí v srdci nebo jsou bázliví, mohli bychom jim dát nebojácnost vyjádřením laskavosti, abychom jim pomohli zbavit se strachu.

 

V buddhismu je zástupcem dárce nebojácnosti Pusa vnímající zvuky světa, Avalokiteśvara. Pokud jste ještě nečetli předchozí články o vnímání zvuků světa Pusa a zajímá vás Avalokiteśvara, doporučuji vám přečíst si následující články: Pusa World-Sounds-Perceiving in Universally Door Chapter nebo The God of Wisdom and Benevolence to Liberate lidské bytosti z utrpení. Je to jedno z přeložených buddhistických písem a jeho vysvětlení, které provádím já. Existuje píseň, která zpívá Avalokiteśvara a která se liší od melodie z Tchaj -wanu nebo Číny. Pokud vás tato hudba zajímá, je následující: Avalokiteśvara, která se nachází na YouTube.

 

Vyjádřit láskou

 

Pokud chceme vést lidi k moudrosti buddhismu, je lepší vyjádřit láskou, ne hrubými slovy. Vyjádřit láskou znamená projevit cit, názor nebo skutečnost soucitem a laskavostí. Takový výraz ukazuje naši péči, je pro lidi přijatelnější a podporoval by harmonii ve vztahu ve skupině nebo navzájem. Když vyjadřujeme láskou, neignorujte řeč těla. Nějaká řeč těla by zahřála naše srdce, například úsměv, objetí jeden druhého, jemné poklepání po rameni nebo jemné zamávání rukou a pozdravení.

 

Když se lidé cítí frustrovaní v kariéře nebo jsou smutní, když čelí smrti milovaného člověka, vyjádříme to náležitě láskou, která je povzbudí a umožní jim cítit pohodlí.

 

Prospěšná akce

 

„Prospěšná akce“ má nabídnout pomoc nebo výhodu pro jednání druhých nebo mít prospěch pro jednání druhých, když se snažíme pomáhat lidem a vést je k moudrosti Buddhy. Například když je mladý muž dobrotou a má zájem učit se Buddhu, ale nemá dobrou kariéru, aby si vydělal peníze na udržení života, mohli bychom ho podpořit nebo mu nabídnout dobrou práci, abychom mu umožnili mít stabilní život a hlavní město k učení Buddhy. Takový akt prospěchu není jen jeho podpora a prospěch k dosažení buddhovství, ale také podpora a prospěch všech vnímajících bytostí, aby byli dobří, včetně nás samotných, protože je to dobré kolo laskavosti. Jednoho dne, až bude tento mladý muž zcela osvícen a bude se inspirovat také moudrost jeho buddhovské přirozenosti, bude schopen osvěcovat a podporovat ostatní a také by prospěl jednání druhých.

 

Za druhé, dávat cítícím bytostem pohodlí nebo pomoc je také prospěšná akce, která prospívá jednání druhých.

 

Pracujte společně

 

Společná práce znamená, že jdeme na cestu jako partner a navzájem se doprovázíme směrem ke stejnému cíli a děláme něco společně, abychom dosáhli stejného účelu. Jaký je cíl nebo účel? Jde o reformu a záchranu, abychom prostřednictvím moudrosti a milosrdenství ovlivňovali ostatní. Díky spolupráci na akci nebo práci je pro nás snadné se navzájem poznat a komunikovat.

 

Pro různé lidi bychom nabídli různé Buddhovy zákony, abychom jim pomohli v moudrosti Buddhovy přírody. Existuje mnoho praktických Buddhových zákonů, které lze použít na pomoc lidem osvobozujícím se od utrpení. Čtyři asimilační metody jsou jednou z nich a toto je dobrá pomoc.

 

Čtyři asimilační metody tedy bylo možné nejen aplikovat v buddhismu, ale také je bylo možné použít v různých sférách, jako je nezisková organizace, skupina sociálních nebo mezinárodních blahobytů.

 

Abychom se Buddhu hluboce učili, měli bychom čtyři asimilační metody dobře praktikovat. Prostřednictvím čtyř reformních metod nejde jen o reformu a záchranu nás, ale také o reformu a záchranu ostatních.

 

Angličtina: Chapter 12 ﹝18﹞  : According to conditions to reform people so as to save them is difficult.

Kapitola 12 ﹝ 17 ﹞: Vidět přírodu a učit se Dao je obtížné.

(Kapitola 12 ﹝ 17 ﹞) Stručný Diskuse o The Písmu čtyřicet dva kapitolách řečeno Buddha  

Překladatelé v době východní dynastie Han, Čína ( 25–200 nl): Kasyapa Matanga a Zhu Falan (kteří přeložili řečené písmo ze sanskrtu do čínštiny.)

Překladatel v moderní době (AD2018: Tao Qing Hsu (Kdo přeložil řečené písmo z čínštiny do angličtiny)

Učitel a spisovatel, který vysvětluje uvedené písmo: Tao Qing Hsu

Kapitola 12 ﹝ 17 ﹞: Vidět přírodu a učit se Dao je obtížné.

 

Vidět přírodu a učit se Dao je obtížné. Je to sedmnáctá obtížnost z dvaceti obtíží, které v této kapitole řekl Buddha Šákjamuni.

 

Definice slova „příroda“ se zde liší od toho, co jste znali ve slovníku.

 

Příroda je zde široce klasifikována jako čtyři významy. Ale ve skutečnosti a hluboce jsou tyto čtyři významy jeden.

První je míněno vlastní přirozenosti (přirozenosti sebe sama).

Druhý je určen pro povahu zákona nebo povahu dharmy (povaha zákona nebo povaha dharmy).

Třetí je míněno prázdnotou-povahou (povahou prázdnoty).

Čtvrtý je určen pro Buddhovu přirozenost (přirozenost Buddhy).

 

Tyto čtyři povahy bylo možné skutečně vidět očima, které jsou vidět nejen pouhýma očima, ale také je lze vidět srdcem. Proto se používá slovo „vidět“.

 

Pro většinu lidí je obtížné pochopit čtyři zmíněné významy „přírody“, natož „vidět“ přírodu, jak je uvedeno výše.

 

Dao zde definuje Buddha Shakyamuni, který byste mohli odkázat na kapitolu 2: Odstranění touhy a žádné náročné.

V kapitole 2 Buddha řekl: „Ti, kdo vyjdou z rodiny, stanou se Šramany, odříznou touhu, odstraní lásku, poznají zdroj vlastního srdce, dosáhnou hlubokého Buddhova principu, uvědomí si zákon nečinnost, nic se nezískává uvnitř, nic se nepožaduje venku, ne upevňovat Dao v srdci, ani sbírat karmu, nemít myšlenky, nedělat nic, nepraktikovat, neprokazovat, nezažít postupné úrovně, ale dosáhnout vlastního nejvyššího stavu ze všech, se nazývá Dao. “

 

Pro většinu lidí je obtížné pochopit Tao, které řekl Buddha, natož se ho naučit.

 

V Lotus Sutra existuje čínská věta: „Úplně jste viděli přírodu a poté se stali Buddhou“. Takže teď víme, že musíme úplně vidět přírodu, než se staneme Buddhou. Význam přírody zde je význam, jak je uvedeno výše.

 

Vlastní přirozenost

 

Široký význam přírody a vlastní přirozenosti zahrnuje přirozené instinkty, inherentní kvalitu a niternost.

 

Opravdu však chápete skutečný význam přírody a vlastní přirozenosti? Šestý zakladatel Zenu v Číně, Zenový mistr Hui Neng (AD638-718), řekl: „Nádherná příroda je původně prázdnota.“ Ale jaký to má pro nás smysl, pokud je nádherná příroda původně prázdnotou ?

 

Řekl: "Celý zákon nemohl opustit vlastní přirozenost." Zákon zde obecně znamená obecné pravidlo, které říká, co se vždy stane, když existují stejné podmínky. Dále to znamená obecné pravidlo všech věcí, které obsahuje zákon ctnosti a zákon zla; včetně metody, pravidla, legislativy, kodexu, vzdělání, znalostí, regulace, teorie, doktríny, ideologie, náboženství, víry, dogmatu, vědy, hudby, umění, politiky, fyziky, technologie, psychologie, filozofie, sociologie, lékařství, terapie a tak dále, až ke karmě ctnosti, bohatství, zdraví, moudrosti a blaženosti.

 

Také řekl: „Vlastní přirozenost může generovat veškerý zákon.“ Jinými slovy, všechny věci mohly být zrozeny vlastní povahou. To znamená, že vlastní přirozenost by mohla zrodit zákon ctnosti, a také by mohla zrodit zákon zla.

 

Zenový mistr Hui Neng řekl, že podstata vlastní přirozenosti je jasná a čistá a je ve stavu prázdnoty a stability a také je ve stavu bez narození a bez smrti. Jakmile je to však ovlivněno podmínkami zvenčí, vlastní přirozenost se stává nejasnou a nestabilní. Je to jako být znečištěn prachem zvenčí. Znečištěný stav vlastní přirozenosti je také ve stavu nepřetržitých cyklů zrození a smrti, což znamená, že všechny věci by se staly zrozením a smrtí ve vzájemných situacích vnější mysli a sebe-myšlení.

 

Za druhé, zenový mistr Hui Neng také řekl, že podstata vlastní přirozenosti je plná všech věcí. Proč? Z výše uvedeného konceptu víme, že vlastní přirozenost je schopna generovat všechny věci. Ale tady to musím vysvětlit hlouběji. Buddha Šákjamuni řekl: „Všechny zákony věcí jsou samy vytvořeny srdcem.“ Zde srdce znamená vlastní přirozenost. Jinými slovy, jakmile nějaké dobré příčiny splní nějaké dobré podmínky, jakékoli dobré věci budou generovány z naší vlastní přirozenosti. Dobré příčiny mohou pocházet z naší vnitřní myšlenky nebo z vnějších podmínek. Dobré podmínky si můžeme vytvořit my nebo vnější situace.

 

Z výše uvedeného konceptu víme, že Buddha Šákjamuni nás naučil počítat se svou vlastní přirozeností, nespoléhat se na vnější Buddhu nebo Bódhisattvu. Proč? Vlastní povaha Buddhy nebo Bodhisattvy se u nás neliší. Když vytvářejí jakékoli věci z vlastního srdce, metoda a koncept jsou stejné jako výše.

 

Proč ale nejsme Buddha nebo Bódhisattva? Je to proto, že jsme ztratili vlastní přirozenost a jsme neosvíceni. Buddha neztrácí svou vlastní přirozenost. Buddha Šákjamuni řekl, že vlastní přirozenost je jako měsíc, který je tak jasný a může ve tmě osvětlit naši cestu. Vlastní přirozenost většiny lidí je však zakryta temným mrakem, který nedává vlastní přirozenosti žádný jas a již nemůže osvětlit naši cestu. Tmavý mrak znamená klam, zbožné přání, marnou naději, pipedream, posedlost, tvrdohlavost, chamtivost, nenávist, žárlivost, nedůvěru, podezíravost, touhu po shovívavosti, přežití, lišáctví, šikanování, aroganci, předsudky atd., Které by mohly znečišťovat sebe sama -Příroda.

 

Je tedy možné, že uvidíme „jasný měsíc“, vlastní povahu, pokud odstraníme zmíněný temný mrak. Jakmile uvidíme svou vlastní přirozenost, můžeme také vidět vlastní povahu ostatních lidí. Protože vlastní povaha ostatních lidí se u nás neliší.

 

Zákonná povaha

 

Pokud chceme rozlišit, jaký je rozdíl mezi vlastní přirozeností a zákonnou povahou. Mohli bychom říci, že vlastní přirozenost je uvnitř našeho těla a přirozenost zákona je vně našeho těla. Kromě toho zákonná povaha nemohla opustit vlastní přirozenost. Bez vlastní přirozenosti pro nás zákonná příroda nemá žádný význam, protože zákonná přirozenost je také generována z vlastní přirozenosti. Nakonec jsou oba nějakými pojmy, které nám pomáhají pochopit, kdo jsme a jaká je podstata světa.

 

Místo slova „dharma“ používám slovo „zákon“. Mohli bychom dát novou definici slova „zákon“, protože jakoukoli novou definici by mohla vytvořit naše vlastní přirozenost.

 

V buddhismu není koncept zákona takový, jaký jste si mysleli. V buddhismu má slovo „zákon“ několik významů.

 

Obecně víme, že slovo „zákon“ zahrnuje význam kritéria, standardu, pravidla, zásady, regulace a normy, které stanoví lidské bytosti, jako je ústavní právo; nebo jako Newtonovy pohybové zákony, fyzikální zákony a přírodní zákony.

 

Rozšiřuje a široce vysvětluje slovo „zákon“ a obsahuje obecné pravidlo pro změnu nebo nemění velkých či malých, podstatných nebo předmětů nebo věcí o viditelném, neviditelném, skutečném a nepravdivém. Je považován za součást Buddhova zákona (dharma; buddhistický zákon).

 

Význam slova „zákon“ dále zahrnuje pravidlo pro zachování a zachování vlastního těla. Například švestka má své vlastní tělo; bambus má své vlastní tělo; viditelný má své vlastní tělo; beztvarý má také vlastní tělo. Všichni by měli své vlastní pravidlo pro zachování a udržení vlastního těla. Je také považován za součást Buddhova zákona.

 

Kromě toho v takových významech zahrnuje také způsob a aplikaci a všechny generované stavy v takových významech. Je také považován za součást Buddhova zákona.

 

Na závěr tedy dáváme slovu „zákon“ v buddhismu širší význam. Slovo „zákon“ znamená vše ve vesmíru, který obsahuje viditelné věci nebo předměty, jako je vysoká hora, velké moře nebo malý prach a písek nebo bakterie; který také obsahuje neviditelné věci nebo předměty, jako je vzduch, vítr, duše, duch nebo bůh; který také obsahuje myšlenku, ducha, názor a koncept generovaný lidskými bytostmi. Jedním slovem, „zákon“ je generován kombinací všech vnějších důvodů a podmínek.

 

Pokud tedy krok za krokem nebo jeden po druhém odstraníme jakékoli důvody a podmínky a když jakýkoli důvod nemůže splnit žádnou podmínku, mohli bychom zjistit, že žádný zákon nelze stanovit ani vygenerovat. Potom chápeme, že podstatou zákona není nic a prázdnota.

 

Například, jak víme, pokud není slunce, voda a půda, ze semene trávy by nemohla vyrůst zelená tráva. Jako důvod je tedy semeno. Podmínkou je slunce, voda a půda. Zelená tráva je důsledkem nebo výsledkem. Pouze semeno (důvod) kombinuje slunce, vodu a půdu (podmínky), zelená tráva (důsledek nebo výsledek) proto mohla být vytvořena. Takový formovací proces, metodu, pravidlo nebo zachování a udržování vlastního těla nazýváme v buddhismu „zákonem“.

 

Jak jsme tedy zmínili výše, povaha zákona není nic a prázdnota. Mohlo by to však generovat jakýkoli majetek ve vesmíru, jakmile se jakékoli důvody spojí nebo splní jakékoli podmínky. Jaké jsou podmínky? Zvuk, světlo a materiál ve vesmíru jsou považovány za podmínky.

 

Vše výše uvedené je součástí Buddhova zákona. V buddhismu neexistuje správné anglické slovo pro výklad zákona nebo pravidla nebo zásady. Překládám to jako „zákon“ nebo „Buddhův zákon“ nebo „buddhistický zákon“ na místo sanskrtského slova „dharma“.

 

Prázdnota-příroda

 

Prázdnota ve sanskrtském slově je „śūnya“. Povaha prázdnoty ve sanskrtském slově je „śūnyatā“. Uvědomit si a procvičit si význam prázdnoty a prázdnoty-přírody je jedním z klíčových bodů v zaměření na učení Buddhy.

 

Pro lidi je však příliš těžké si uvědomit a procvičit význam prázdnoty a prázdnoty-přírody. Také proto většina lidí nemohla přijmout buddhismus; dokonce někteří lidé nenávidí buddhismus a chtějí ho zničit. Proč?

 

Důvodem je, že většina lidí chce více touhy, více lásky, více štěstí, více manželek, více sil a více radosti. Pokud chtějí mít tolik věcí, musí ovládat svět a otrokovat jiné bytosti; dokonce zahájit válku nebo zabíjet lidi.

 

Buddha Sakyamuni je však v různých názorech. Buddha Sakyamuni je zcela osvícen a uvědomuje si a praktikuje význam prázdnoty-přírody. Je to člověk s velkou moudrostí a zanechal nám neforemná a velmi vzácná aktiva.

 

Buddha Sakyamuni strávil většinu svého života, aby učil své žáky, jak porozumět, uvědomit si a praktikovat význam prázdnoty a přirozenosti prázdnoty. Mluvení zaznamenali jeho žáci jako buddhistická písma. Jednou ze slavných buddhistických písem je Diamond Sutra a Sutra Velké moudrosti (sanskrt je jako महामहाभारतसूत्र Mahā-prajñāpāramitā Sūtra). Tyto dvě buddhistická písma jsou zmíněna o velké moudrosti přírody prázdnoty.

 

Někteří z buddhistů, včetně buddhistického mnicha a jeptišky, nemohli ve skutečnosti pochopit význam prázdnoty-přírody. To není jejich chyba. To proto, že jejich moudrost nestačí. Jejich život se tak stane vegetariánem. A každý den recitují jméno Amitabha a buddhistické písmo pro sebe a ostatní vnímající bytosti, dokonce i pro zesnulé, aby jim požehnali. Myslí si, že toto je zásluha a ctnost. A doufají, že jejich další život by se mohl zrodit v čisté zemi Amitabha. V takové víře jsou tak vytrvalí. Proto obecní lidé tak mylně chápou buddhismus a myslí si, že buddhisté unikají ze světského života a nemají žádný přínos pro společnost. Proto mají o buddhismu a buddhismu větší předsudky.

 

Buddha Sakyamuni hovořil o zásluze osvobození života bytostí, aby učil učedníky nezabíjet vnímající bytosti a aby se vyhnul jakémukoli hříchu, který by k nim přišel, ale aby zrodil srdce soucitu se všemi vnímajícími bytostmi. Někteří buddhističtí mniši a jeptišky tak záměrně kupují zvířata od prodejců a recitují pro zvířata buddhistickou mantru nebo sútru, aby své žáky naučili rodit srdce soucitu s vnímajícími bytostmi. Taková akce však vede ke kontroverzi, protože vypuštěné bytosti, jako jsou exotické druhy ryb a ptáků nebo zmije, by poškodily nebo zkazily místní ekologii a místní prostředí.

 

Výše uvedené dva příklady jsou jedním z aplikací Buddhova zákona. Pokud však skutečně nerozumíme přirozenosti prázdnoty a jsme prostě vytrvalí v jedné části zásluh a ctností buddhismu, je možné přimět veřejnost, aby mylně chápala buddhismus nebo omylem vedla veřejnost na špatnou cestu.

 

Chceme-li se naučit Buddhu, porozumět, uvědomit si a procvičit prázdnotu-přirozenost je to nejlepší, co v našem životě stojí. Veškerá metoda nebo aplikace Buddhova zákona nám má jen pomoci vrátit se a dosáhnout přirozenosti prázdnoty. Dosáhnout prázdnoty-přírody znamená dosáhnout nejvyšší moudrosti a požehnání.

 

Z internetu nebo jakékoli buddhistické školy se hodně debatuje nebo filozofuje o tom, co je prázdnota a prázdnota-povaha. Z takového konceptu nebo teorie se nám točí hlava. Pro nás by mohlo být užitečnější přímo si přečíst buddhistické bible. Bohužel je to velmi málo pro anglickou verzi buddhistického písma, natož pro verzi druhého jazyka.

 

Někteří z buddhistických starověků nemají úplné znalosti o prázdnotě a prázdnotě-povaze, a tak upadají do tvrdohlavé prázdnoty, popírají veškerou existenci a opouštějí světský život. Většina lidí si tedy myslí, že jsou poražení, dekadentní lidé. Buddhismus je tak mylně chápán. Buddhismus má být dokonce veřejností opovrhován.

 

V mnoha předchozích článcích jsem někdy mnohokrát vysvětlil, jaký je význam prázdnoty. Pokud jste někdy četli předchozí články, možná máte představu o prázdnotě. Pokud jste ještě nečetli žádné předchozí články a zajímá vás prázdnota a nejvyšší moudrost, doporučuji vám přečíst si následující články Písmo Nejvyššího Srdce Moudrosti nebo Nechte srdce v pokoji. Už žádný strach a žádné trápení. (Aktualizováno 7. 7. 2019). Tento článek je Heart Sutra a jeho vysvětlení, které jsou koncentrací a podstatou konceptu prázdnoty. Toto je základ pro pochopení konceptu prázdnoty. Pokud se však chceme hluboce naučit Buddhu, nestačí nám pouze číst a rozumět srdeční sútře.

 

O prázdnotě a prázdnotě-povaze se nedalo hovořit žádnými slovy, natož aby se debatovalo nebo spekulovalo jakýmkoli myšlením. Abychom však porozuměli významu prázdnoty a prázdnoty-přirozenosti, musíme učinit druhou volbu, promluvit si a vysvětlit, co je to prázdnota a prázdnota-přirozenost. Dokonce i slovo „prázdnota“ nebo „prázdnota-příroda“ je vytvořeno lidskými bytostmi z prázdnoty a přirozenosti prázdnoty. Na počátku nebylo slovo „prázdnota“ nebo „prázdnota-příroda“. Takže v mnoha věcech můžete srovnávat a mít analogie.

 

Předpokládáme například, že je před vámi stůl. Vidíte stůl a ve vaší mysli se vám současně objevil koncept slova „stůl“. Když jsme dítě a dokážeme rozpoznat svět, tvar a koncept stolu v naší mysli neexistují. Jinými slovy, od té doby jsme již zvyklí na jakoukoli existenci. Jakékoli existence jsou kolem nás a dokonce mohou být naší součástí, což nám znemožňuje rozpoznat a připustit prázdnotu, natož vidět prázdnotu-přirozenost. To je naše mysl nevědomky byla obsazena, omezována a ovládána setrvačností myšlení a rozpoznávání. A to by ovlivnilo naše nezávislé myšlení a úsudek.

 

Tvar a materiál stolu dotvářejí a vytvářejí lidské bytosti. A proces je od toho, aby se něco stalo něčím. Je však také možné, aby další proces z něčeho byl nic, protože stůl může být starý, zvětralý a poškozený, pak může být rozebrán nebo spálen. Je to za tu dobu ještě stůl? Ne. To už není stůl. Pro cokoli neforemného, ​​jako je koncept, názor, pohled, myšlenka, teorie, dogma, ideologie, výzkum, akademie, právo, zvyk, emoce nebo pocit, by to mohlo být také srovnatelné a mohlo by to mít analogie.

 

Takže celý proces od ničeho k něčemu a pak od něčeho k ničemu je povaha prázdnoty. Pochopení tohoto bodu je velmi důležité, protože by nám pomohlo zbavit se omezení a kontroly jakoukoli setrvačností nebo jakékoli existence, včetně myšlení a ideologie.

 

Pak si můžeme položit jednu otázku. Kdo tvoří lidské bytosti? V Buddhově učení jsou všechny vnímající bytosti tvořeny jejich myšlenkami a jejich nahromaděnou karmou, které byly vytvořeny v jejich minulém životě. Karma znamená sílu chování nebo jednání, které může být pozitivní nebo negativní. V buddhismu je tedy dominance vytvářet vnější nebo vnitřní svět nás, včetně nás samotných, uchopena v našem vlastním srdci. A podstatou vnějšího nebo vnitřního světa nás, včetně nás samotných, je přirozenost prázdnoty.

 

Například sperma otce kombinuje vajíčko matky a vytváří lidské tělo, což je proces formování nebo narození. Vyrůstá a může udržovat zdraví ve stabilitě, což je proces obydlí. Buňky, nervy a orgány ale také začaly degenerovat, což je proces změny. Konečně, tělo je smrt a spáleno nebo rozkládáno, což je proces ničení a prázdnoty. Celý proces formování, přebývání, proměny a ničení jsme řekli, že jeho podstatou je prázdnota-příroda.

 

Povaha prázdnoty tedy neznamená, že nic neobsahuje nebo že nic nedělá. Naopak, prázdnota-příroda obsahuje vše, co má, a všechno by se dalo udělat z přírody-prázdnoty.

 

Bez ohledu na vlastní povahu nebo zákonnou povahu je to povaha prázdnoty. Povaha prázdnoty tedy není stavem smrti. Naopak, je „schopna generovat nebo zrodit“, zrodit vše mající, veškerou existenci, včetně věcí nebo událostí tvaru a beztvarých.

 

Povaha Buddhy

 

Příroda prázdnoty je povahou Buddhy. Buddhova přirozenost zahrnuje prázdnotu a prázdnotu.

 

Mnoho lidí žádá, aby jim Buddha požehnal, a to i kvůli návštěvě slavné hory, kde sedí Buddha nebo kde žije slavný buddhistický mnich. Jinými slovy, většina lidí ví pouze o vnějším Buddhovi, ale ve svém srdci neznají vnitřního Buddhu.

 

První zenový zakladatel v Číně je pojmenován jako Dharma, což je Ind a umí mluvit čínsky. V raných dobách Číny přivedl buddhistické písmo do Číny indický buddhistický mnich a je také přeloženo ze sanskrtu do čínštiny indickým buddhistickým mnichem. Když indický buddhistický mnich přenesl buddhismus do Číny, použili způsob míru. Nepoužívají ani armádu k šikaně lidí, ani k vyhrožování, aby požádali lidi o zdanění.

 

Kvůli omezenosti informací a dopravy a chudobě většiny lidí, kteří nemají blaženost, moudrost a znalosti, aby se mohli naučit Buddhu, se buddhismus nemohl v Indii široce rozšířit. Naštěstí buddhismus vzkvétá a je v Číně v minulosti hojně rozšířen, a tak nyní i na Tchaj -wanu.

 

Dharma, první zakladatel zenu v Číně, který napsal nějaké buddhistické články o tom, co je Buddha, a je také kopírován a zaznamenáván jeho čínskými učedníky. Některé ze slavných buddhistických veršů jsou následující:

 

Původně hledám srdce, ale srdce si udržuje samo.

Hledáme srdce a nedostali jsme ho, měli bychom počkat, až to naše srdce pozná.

Buddhovu povahu nebylo možné získat z vnějšího srdce.

Když generování čehokoli ze srdce je čas generování hříchu.

 

Původně hledám srdce, ne Buddhu,

A pochopte, že v prázdnotě tří sfér není nic.

Pokud chcete požádat o Buddhu, ale hledat své srdce,

Pouze toto srdce je Buddha.

 

Výše uvedené buddhistické verše jsou mnou přeloženy z čínštiny do angličtiny. Doufám, že správně přenáší význam buddhistických veršů, které vyslovila Dharma, první zakladatel zenu v Číně. Význam srdce zde není míněn pro orgán, ale beztvarý stav. V buddhismu význam beztvarého srdce obsahuje mnoho, mezi něž patří dokonce i vědomí, myšlení a mysl.

 

Z buddhistických veršů chápeme, že buddhovskou přirozenost nelze získat z vnějšího srdce. Ale musím vám říci, že z vnějšího srdce by nám to mohlo pomoci porozumět vnitřnímu srdci, buddhovské přirozenosti.

 

Mnoho učenců zkoumá buddhismus a sepsalo mnoho teorií. Ale z většiny mluvení se nám zatočí hlava a nevíme, o čem mluví. Buddha Sakyamuni nezkoumal buddhismus, který dokonce neměl žádné doklady a osvědčení. Buddha Sakyamuni si uvědomil a praktikoval buddhismus svým konkrétním působením. To bychom se měli naučit, pokud se chceme naučit Buddhu.

 

Vidět a mít buddhovskou přirozenost nepochází z výzkumu nebo recitace, ale z realizace a praktikování v každodenním životě, a také to nelze získat tím, že se vzdálíte veřejnosti.

 

Jaká je tedy povaha Buddhy? Buddha Sakyamuni řekl, že všechny vnímající bytosti mají buddhovskou povahu. Shrneme výše. Vlastní povaha, přirozenost zákona a přirozenost prázdnoty je povahou Buddhy. Buddha Sakyamuni řekl, že Buddhova přirozenost je původně plná všeho a je to jako koule-perla poslouchající mysl, která by mohla generovat nebo objevit cokoli, co potřebujeme. Podle názoru Buddhy Sakyamuniho je původní povaha všech vnímajících bytostí, tj. Buddhovská přirozenost, velmi bohatá a mohla by uspokojit to, co potřebujeme. Když si hluboce uvědomíme a budeme praktikovat Buddhovu přirozenost, lépe porozumíme bohatým v naší vlastní přirozenosti.

 

Mnoho lidí nevěří tomu, co Buddha Šákjamuni řekl, protože to, co ukázal, je buddhistický mnich. Každý den prosil o jídlo a neměl dům, žádnou manželku. Nepotřeboval žádné cenné věci. Každý den spal pod stromem a jedl jen jídlo denně. Jak je možné, že je bohatý? Mnoho lidí nenávidí Buddhu Sakyamuniho, protože nechtějí být jako on. Pokud jen vidíte něco takového, je to vaše největší prohra.

 

Buddha Sakyamuni strávil 49 let učením buddhismu. V té době může být průměrná délka života lidí méně než 40 let. Jinými slovy, pro většinu lidí je nemožné, aby zcela porozuměli buddhismu za celý svůj život. To je moje spekulace. To může být také jeden z důvodů, proč se buddhismus nemohl široce šířit a na počátku jej mohla přijmout pouze šlechta. V té době má šlechta delší život než běžný lid a má více času a znalostí k pochopení buddhismu. Za druhé, šlechta si nedělá starosti se svým problémem obživy.

 

Buddha Sakyamuni zmínil, že jakoukoli potřebu Buddhy zajišťují bytosti v nebi a na zemi. To proto, že Buddha je učitelem bytostí nebe a země. A je to také proto, že nejvyšší zásluhou a ctností Buddhy. Proč? Protože je to ctnostná odměna a výsledek Buddhy. Buddha byl ve svých minulých životech jednou z vnímajících bytostí a mnoha Buddhům dodal cokoli. Současně přijímá Buddhovo učení a upřímně ho praktikuje. Je to tak a žije to v jeho mnoha životech, dokud to jednoho dne nebude zcela osvíceno a pak se stane Buddhou. Buddha Sakyamuni nás učil, že ctnostný důvod bude mít za následek ctnostné oplácení a důsledek.

 

Takže ve skutečnosti byl Buddha Sakyamuni velmi bohatý. Je chvályhodné, že tyto věci nenasytil. A také se těmto věcem nevěnoval. To, co potřebuje, je uplatnit se při výuce buddhismu. Někteří z jeho žáků byli velmi bohatí a nabízeli dům a jídlo na podporu Buddhova učení. Buddha Šákjamuni tedy nebyl vždy žebrák. Většinu času žil ve velkém a krásném domě a jedl jídlo, které všechno nabízeli jeho učedníci, bohatí starší.

 

To, co bylo uvedeno výše, je pouze jednou částí Buddhovy přírody a je to také část důvodů. Buddha Sakyamuni také řekl mnoho Buddhova zákona. Některé aplikace Buddhova zákona představují pro lidi určitý druh pohodlí, aby si uvědomili Buddhovu přirozenost. Někteří lidé nedokázali pochopit Buddhovu přirozenost tím, že pochopili důvod. Je však možné, aby si uvědomili Buddhovu přirozenost skutečným uplatněním Buddhova zákona v každodenním životě. Proč?

 

Povaha Buddhy je neuvěřitelná. Jeho podstata je v nejvyšším tichém stavu bez myšlenky, bez práce, bez akce a bez konání. To je stav prázdnoty a klidu. Mezitím je schopen myslet na všechny věci ze stavu bez myšlenky. A v závislosti na moudrosti je schopen dělat cokoli na základě stavu bez práce, bez akce a bez konání.

 

Pokud tedy pochopíme důvod Buddhovy přirozenosti, bylo by možné, abychom se naučili Dao, které řekl Buddha Sakyamuni. Vidět výše zmíněnou povahu a dosáhnout takového Dao pro nás není obtížné. Co tedy pro nás znamená? Díky tomu jsme zcela plní nejvyšší moudrosti, zásluh a ctností a požehnání.

 

 

Angličtina: Chapter 12 ﹝17﹞  : Seeing the Nature and learning the Dao are difficult.

Kapitola 12 ﹝ 16 ﹞: Setkání s osobou s dobrými znalostmi je obtížné.

(Kapitola 12 ﹝ 16 ﹞) Stručný Diskuse o The Písmu čtyřicet dva kapitolách řečeno Buddha  

Překladatelé v době východní dynastie Han, Čína ( 25–200 nl): Kasyapa Matanga a Zhu Falan (kteří přeložili řečené písmo ze sanskrtu do čínštiny.)

Překladatel v moderní době (AD2018: Tao Qing Hsu (Kdo přeložil řečené písmo z čínštiny do angličtiny)

Učitel a spisovatel, který vysvětluje uvedené písmo: Tao Qing Hsu

Kapitola 12 ﹝ 16 ﹞: Setkání s osobou s dobrými znalostmi je obtížné.

 

Setkání s osobou s dobrými znalostmi je obtížné. Je to šestnáctá obtížnost ve dvaceti obtížích, které v této kapitole řekl Buddha Šákjamuni.

 

Podle mých osobních znalostí a chápání existují pro dobrého člověka tři definice.

 

První definice osoby s dobrými znalostmi je určena osobám, které rozumí odbornému předmětu a mají informace o specializovaném oboru. Odkazuje na profesi, kterou lze použít ve společnosti a zemi. A většinou to musí být testováno a vydáno osvědčení od školy nebo univerzity nebo jakékoli povolené vzdělávací instituce. Kromě toho musí mít dobré zkušenosti v některém specializovaném předmětu a oboru, jako je politika, finance, ochrana životního prostředí, vzdělávání, management, medicína, technologie atd.

 

Tato osoba s dobrými znalostmi by nám pomohla rozšířit naše znalosti a štěstí přežít ve světě. Pokud však nestudujeme nebo nepracujeme v nějakém specializovaném oboru, téměř nemáme šanci takové profesionální osoby potkat.

 

Druhá definice osoby s dobrými znalostmi je určena těm osobám, které vlastní ctnost a zásluhy na osobním chování a povaze. Protože mají ctnostné znalosti, které je mohou uplatnit v praxi a přesvědčit lidi, aby byli dobří, mohou jim a dalším lidem pomoci být zároveň dobrými lidmi.

 

V buddhismu je osoba s dobrými znalostmi míněna těmi osobami, které byly osvíceny na cestě ctnosti, například na cestě Buddhy a Bodhisattvy, a osvobodily je od utrpení na život a na smrt. Mezitím mají takové znalosti a zkušenosti, aby je mohli učit a pomáhat lidem osvobodit se od utrpení na život a na smrt. To znamená, že všichni Buddhové a Bódhisattvy jsou takzvaní lidé s dobrými znalostmi.

 

Kde se můžeme s tak dobrými znalostmi „setkat“? Čtením a recitováním buddhistického písma a hlubokým porozuměním učení a významu buddhistického písma máme šanci „setkat se“ s takovými lidmi s dobrými znalostmi.

 

Ne každý však má šanci číst a recitovat buddhistické písmo, natož aby hluboce porozuměl učení a významu buddhistického písma. V této době, pokud máme šanci setkat se s buddhistickým mnichem nebo buddhistickou jeptiškou nebo buddhistickým učencem mužského nebo ženského pohlaví a mají výše zmíněné vlastnosti, aby veřejnost seznámili se znalostí buddhismu, považujeme jim jako takovým osobám s dobrými znalostmi. Takoví lidé s dobrými znalostmi jsou jedním ze tří pokladů v buddhismu.

 

Ne každý však má šanci setkat se s tak dobrými znalostmi, jak bylo uvedeno výše. Pokud v současném a minulém životě nemáme žádnou ctnost, neměli bychom šanci se s tak dobrými znalostmi setkat. Zmiňuje se o tom Buddha Sakyamuni v buddhistickém písmu. Proto Buddha Sakyamuni vždy přesvědčuje veřejnost a lidské bytosti, aby dělali dobré věci, učili se moudrosti a nedělali zlé věci.

 

Jaká je výhoda setkání s tak dobrými lidmi? Jedním slovem by osvětlily naši moudrost, pomohly by nám vědět, kdo jsme a odkud pocházíme, a zvýšily by naši blaženost v současném i budoucím životě. V buddhismu by nám to pomohlo stát se jednou Buddhou.

 

Existuje slavné buddhistické písmo pojmenované jako Avatamsaka Sutra. V sanskrtu je to jako „महावैपुल्यबुद्धावतंसकसूत्र mahā-vaipulya-buddhâvataṃsaka-sūtra“. Ve své poslední části se Buddha zmínil o chlapci, jehož jméno je Virtue-Wealth. Přeložím chlapcovo jméno jako Virtue-Wealth, což je z významu čínských znaků. Přepis z čínských znaků je Shàn cái tóngzǐ. Chlapec Virtue-Wealth má asi 15-18 let. Vzhledem k tomu, že v současném i minulém životě vložil do své mysli mnoho ctností, přirozeně vlastní mnoho bohatství. Proto je nazýván jako chlapec ctností-bohatstvím. Známou částí je, že navštíví 53 osob s dobrými znalostmi a konzultuje je, jak se naučit chování bódhisattvy a jak cvičit na cestě bódhisattvy. Jedním slovem je to, jak se naučit Buddhu.

 

V této části v uvedené Avatamsaka sútře jsem zatím nenašel žádnou verzi překladu z čínštiny do angličtiny. To je škoda. Lidské bytosti raději utrácejí obrovské peníze za vývoj nebo nákup high-tech zbraní, ale ne vůli utrácet spoustu peněz za rozvoj moudrosti a skutečné blaženosti pro lidské bytosti.

 

Mezi 53 osobami s dobrými znalostmi jsou buddhističtí mniši, buddhistické jeptišky, buddhistické učenkyně žen, buddhistické učenkyně mužů, Nesmrtelní, Brahmani, starší, chlapci, dívky, non-buddhističtí mniši, králové, ženy, bohové nebe, bohové země, bohové noci, dívka Světla Boha a Bodhisattvové.

 

Můžeme zjistit, že lidé s dobrými znalostmi nejsou v buddhismu omezeni. Osoby s dobrými znalostmi také pocházejí z vnější části buddhismu a také z různých pohlaví, věků a různých průmyslových odvětví, dokonce i od nesmrtelných, bohyň a bohů. Myslím, že to více odpovídá našemu logickému myšlení o rozmanitosti a rovnosti.

 

Všichni lidé s dobrými znalostmi mají a praktikují svou vlastní metodu nebo Buddhův zákon, aby se osvobodili od utrpení v životě a smrti, a pomocí této metody nebo Buddhova zákona osvobodili ostatní od utrpení na život a na smrt. Nejenže osvobozuje vnímající bytosti od utrpení, ale také je poučuje a nechává je přirozeně vlastnit moudrost, bohatství a blaženost.

 

Některé z metod jsou podobné světským znalostem, jako je architektura, aritmetika a právo. Většina metody nebo Buddhova zákona je však mimo naše znalosti a zkušenosti, dokonce i nad rámec toho, co by mělo být, jak si myslíme. Většinou je to pozitivní koncept a energie se shovívavostí a empatií vůči všem vnímajícím bytostem.

 

Existují však výjimky. I když existují výjimky, její podstata je stále založena na shovívavosti a empatii ke všem vnímajícím bytostem. Jen použil jiný prostředek, o kterém si myslíme, že to nemusí být normální a neodpovídá našemu logickému myšlení.

 

Například jeden z lidí s dobrými znalostmi je král a podle našeho zdravého rozumu nemusí být dobrým králem. Naopak, podle zdravého rozumu veřejnosti si myslí, že král je „zlý a brutální“. Vzhledem k tomu, že v jeho zemi je více zlých lidí, jsou tito zlí lidé plní chamtivosti a nenávisti v mysli a vždy šikanují a podvádějí dobré lidi, proto se král stává „zlým člověkem“ a používá krutý trest potrestat takové zlé lidi.

 

Třetí definice osoby s dobrými znalostmi je tedy určena těm osobám, které se staly „zlými osobami“, aby učily a trestaly skutečné zlé osoby a upravovaly je tak, aby byly dobrými osobami. Jedno čínské přísloví říká: „Zlí lidé jezdí na zlém koni.“ Znamená to, že skuteční zlí lidé jsou jako zlí koně a že by byli zlí lidé, kteří by takové zlé lidi zkrotili.

 

Neboj se. Pokud nejsme skuteční zlí lidé, absolutně bychom nepotkali „více zlého člověka“.

 

Stručně řečeno, jak se setkat s výše uvedenými osobami s dobrými znalostmi? Podle Buddhova učení bychom měli iniciovat a mít srdce Bodhi a zasadit v mysli ctnost. Pokud máme tak dobré příčiny, absolutně bychom se setkali s osobami s dobrými znalostmi, jak je uvedeno výše, a pomohlo by nám to jít cestou Buddhy.

 

Angličtina: Chapter 12 ﹝16﹞ : Meeting the good-knowledge person is difficult.